Новость из категории: Библиотека » Архив Рассылок САИПРЕСС

Прашна-Упанишада (Ответы второму и третьему ученикам)

Как к зеркалу не прилипает отражение,
Как цветы лотоса не смачиваются водой, в которой растут
Так грехи не могут «прилипнуть» к преданному.

 

Как два колеса колесницы,
Рождение и смерть – неразлучная пара.
Прекратись одно или другие, и исчезнет Творение.
Такова Тайна Мироздания.

 

Ученики, Воплощения Божественной Любви!

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба«Один да стану многим» (Экохам бахусьям). Воля Праджапати (Творца) создает пары: основа – покоящееся на основе (мулам – стхулам), инертное – сознающее (джада – чайтанья), жизненная сила – живое существо (прана – прани), материя – энергия.

Результатом взаимодействия этих противоположностей явилась Вселенная, всё живое и неживое в ней. Фундамент мира – это соединение Принципов Луны и Солнца. Солнце символизирует Энергию, Жизненную силу (Прану), а Луна – материю, тело, живое существо (прани). Вчера вы узнали, что эту Мудрость передал Мудрец Пиппалада ученику, Кабандхи – сыну Мудреца Катьи. Кабандхи внимательно выслушал слова Мудреца, воспринял Тайны Творения и испытал Блаженство.

 

Круговорот рождения и смерти

 

В это время в Ашрам Мудреца Пиппалады вошёл ученик из царства Видарбхи по имени Бхаргава. Он выразил почтение Святому и задал свой вопрос: «Свами! Такое впечатление, что рождение и смерть – неизлечимые болезни. Все Святые Писания проповедуют, что если родился, непременно умрешь и наоборот. Неужели бытие состоит только в этом круговороте рождения и смерти?»

Пиппалада ответил: «Сынок! Бог не имеет ни начала, ни конца. Все живое и неживое в мире преходяще (митъя). Хотя в этом преходящем (митья) мире заключена Истина (Сатья), Она не имеет формы. Все должно исчезнуть рано или поздно.

 

Уттараяна и Дакшинаяна

 

Солнце – причина смены дня и ночи, сезонов, лет. Все это является «зубцами» колеса времени. «Путь» Солнца по небу – основа отсчета времени. Это разделение времени на единицы – Воля Праджапати (Бога-Отца). Время – это форма Праджапати.

Время (года) «разделено» на две половины – Уттараяна и Дакшинаяна. «Аяна» означает путешествие. Когда Солнце движется по небу по направлению к Северу, этот период времени называется Уттараяна. Период движения Солнца по направлению к Югу – это Дакшинаяна. Признаки Уттараяны – Ясность, Спокойствие, Удовлетворенность, Бесстрашие и Чистота. Дакшинаяна – это период темноты, беспокойства, страха и заблуждения.

Те, кто решается отправиться в путешествие во время Дакшинаяны, совершают разнообразные Ритуалы и акты Милосердия, переполнены мирскими желаниями и впечатлениями, вы попадете не к Богу, а в Материальный мир. Вы будете находиться в Мире, называемом Чандралока («Лунный» план существования) столь долго, сколько позволяют результаты ваших Хороших дел. Как только запас заслуг исчерпается, вы вернетесь в этот Мир. В Писании ясно говорится об этом: «Исчерпание заслуг принуждает человека вернуться в Мир смертных» (Кшене пунье мартья локам вишанти)».

Возьмем пример. Кандидат в депутаты, победивший на выборах, на пять лет становится членом Законодательного Собрания. Допустим, что с каждым годом он все больше и больше отходит от своих первоначальных взглядов, «расходует их запас». Его членство заканчивается через пять лет. Так и человек попадает в Чандра-локу с запасом хороших дел, но возвращается в Материальный мир перерождений, когда результаты Добрых дел исчерпываются.

Пиппалада продолжал: «Тот, кто пускается в путь во время Уттараяны, обретает привязанность к Брахману (Богу), ведущую его к Познанию Брахмана. Он достигает «Солнечного» Плана существования (Сурья-мандалы). Сурья-мандала олицетворяет Жизненную Силу (Прану). Тот, кто сливается с Праной, не рождается вновь.

Поэтому, сынок, только когда твоя Жизненная Сила (Прана) сливается с Вселенской Праной, ты выходишь из Круга рождения и смерти. Пока ты пребываешь в заблуждении (бхраме), ты не можешь достичь Бога (Брахмы). Развивай в себе Божественные чувства (Брахма-бхаву), и ты достигнешь Мира Солнца. Познавший Брахмана сам становится Брахманом (Брахмавид Брахмайва Бхавати). Итак, осознай связь между Уттараяной, Дакшинаяной и Перерождением. Те, кто пускаются в путь во время Дакшинаяны, перерождаются, а Уттараяна ведёт к Бессмертию*.

*Это утверждение несёт в себе иносказательный смысл: если на Небосклоне Сердца во время ухода из этого Материального Мира царит Луна, Покровительница ума, то следует новое рождение, если Солнце – символ Просветленного разума – то круг рождений и смертей прерывается.

Во время новолуния Луна «сливается» с Солнцем и становится невидимой. Кришна-пакша (Тёмная половина месяца) – это период от полнолуния до новолуния, когда сияние Луны идёт на убыль. В период от новолуния до полнолуния сияние Луны усиливается, это Светлая половина (Шукла-пакша). Светлая половина – это Жизненная сила (Прана), а Тёмная половина – живое существо (прани). Божественный мир – это комбинация Жизненной силы и Живых существ – Праны и Прани. И все это не более чем результат волеизъявления Праджапати

 

Светлая и Тёмная половины месяца

 

Пять элементов подобны пяти частям Солнца. В году двенадцать месяцев. В каждом месяце Солнце входит в определенный «Дом». По мере того как Солнце проходит свой путь через эти «Дома», его излучение меняется, что даёт начало семи цветам (Радуги). Каждый месяц делится на две половины Светлую (Шукла-пакша) и Тёмную (Кришна-пакша). Что представляют собой эти две половины? Луна, находясь между Землей и Солнцем, принимает его излучение и по-разному освещается, образуя так называемые фазы (калы); этих фаз 16. Иносказательный смысл этого в том, что Луна («живое существо»), находясь в максимальной близости от Солнца (Жизненной силы), ярко сияет всеми 16-ю аспектами. Эта стадия называется Полнолунием (Пурнима).

Во время новолуния Луна «сливается» с Солнцем и становится невидимой. Кришна-пакша (Тёмная половина месяца) – это период от полнолуния до новолуния, когда сияние Луны идёт на убыль. В период от новолуния до полнолуния сияние Луны усиливается, это Светлая половина (Шукла-пакша). Светлая половина – это Жизненная сила (Прана), а Тёмная половина – живое существо (прани). Божественный мир – это комбинация Жизненной силы и Живых существ – Праны и Прани. И все это не более чем результат Волеизъявления Праджапати

 

Прани и Прана

 

«Один проявляется как многое» (Экохам бахусьям). Как это происходит? Когда вы сажаете в землю зернышко, оно становится огромным деревом с тысячами плодов, в каждом из которых содержится множество семян. Эти семена, в свою очередь, дают рождение новым деревьям и так далее. Итак, одно семечко превращается в множество деревьев. Одна Жизненная Сила (Прана) становится бесчисленными живыми существами (прани). У творения нет границ.

В самом начале были только Прана и Прани (Бог и Природа, Материя). Их соединение положило начало Вселенной. У мироздания нет начала и конца. Пока люди воспринимают это Проявление Божественной Воли как множественность, они считают мир конечным. Создание, поддержание и разрушение мира подчиняется не только Божьей Воле, в некоторой степени имеет значение и человеческая деятельность. Человек достигает той цели, что он наметил для себя, а хороша или плоха эта цель, зависит от его мыслей и действий. Человек (манава), рожденный Богом (Мадхавой), забыл свою Божественность. И теперь он становится демоном, ведет себя как животное и тратит зря заложенные в нём способности.

Сынок! Смерть неминуема. Однако у человека есть возможность предотвратить следующее рождение. Представьте зернышко маша (золотистой фасоли). Посаженное в землю, оно даст растение с множеством стручков. Но никто не знает родителей этого семечка, его деда, прадеда и так далее. Никто не знает, как много раз оно рождалось семечком золотистой фасоли. Получается, мы не можем проследить, где «начало» его жизни. Но положите это семечко в рот и разжуйте его – и этой жизни придет конец. Начало нам недоступно, но вот конец в наших руках! Так и с человеком: никто не может сказать, когда он начал своё существование, каким образом этот произошло. Но вот конец зависит от ваших Духовных усилий. Если вы путешествуете во время Уттараяны, то сольетесь с Брахманом (Богом).

Ученики! Зерно риса-сырца покрыто шелухой. Пока эта оболочка цела, зерно сохраняет всхожесть: посадите, полейте его, и оно прорастёт. Это и есть «повторение рождения, повторение смерти» (пунарапи джананам, пунарапи маранам). Снимите шелуху, и зерно станет продуктом – рисом. Такое очищенное зерно уже никогда не прорастет, как ни старайтесь. Это значит, что «перерождений больше не будет» (пунарджанма на видьяте). Рис-сырец будет перерождаться, очищенный рис – нет. Один от другого отличаются наличием шелухи. Шелуха символизирует желание. Желание вынуждает вас рождаться снова и снова. Если желаний нет, вы свободны.

Всю жизнь мы тратим на вещи, вещи, вещи... Это Луна (Чандра). «Луна» Упанишад не имеет отношения к планетарному спутнику, вращающемуся вокруг Земли. «Из Его ума возникла Луна, а из Его глаз – Солнце» (Чандрама манасо джатах чакшо Сурьо аджайятах).

Новых рождений не избежать, если в уме накапливаются мысли, утверждающие одно и отрицающие другое (санкальпы и викальпы). Когда вы устраните противоречия – пристрастия и антипатии, и укрепитесь в Осознании Брахмана (Брахма Бхавам), – значит, вы устранили ум и вырвались и круга перерождений. А поэтому, Бхаргава, не поддавайся страху, считая, что рождение и смерть – это зловещая неизбежность. Есть Состояние за пределами рождения и смерти, и Его возможно достичь». Такие замечательные слова сказал Пиппалада.

 

Живые существа и Жизненная сила

 

Тогда вошел третий ученик. Это был Ашвалайяна, сын Ашвалы. Он склонился перед Гуру, а потом спросил: «Свами, какие виды тонкой энергии поддерживают и сохраняют Жизненную силу в живых существах (Дживи)?» Ашвалайяна задал ещё два вопроса: «Свами, кто из живых существ выше всех? Что это за сила, которая пронизывает все части тела живого существа?»

Пиппалада ответил: «Сынок! Элементы воздух, огонь, вода и земля берут начало в пятом элементе – эфире. В человеческом теле они проявляются как речь, зрение, слух и ум. Эти четыре дара поддерживают живое существо. А сущность каждой из этих способностей – Принцип Солнца, или Жизненной силы (Праны). Без Праны глаза не могут видеть, уши не могут слышать, рот не может говорить, ум не может мыслить. Прана – самая важная составляющая из всех частей тела. Тело – вместилище Праны, место Её обитания, Её Храм. «Тело - это Храм, его внутренний обитатель – Вечное Божество» (Дехо Дэвалайам прокто Дживо Дэво Санатанах). Прана, Жизненная Сила, вечна. Она находит прибежище во временном теле.

В теле имеются тысячи энергетических каналов, нади (проводников, или каналов для циркуляции Праны в астральном (тонком) теле). Не думайте, что наше тело устроено просто. На самом деле в нем находятся 720 миллионов каналов (нади). По всем этим каналам циркулирует тонкая энергия (разновидность Праны) под названием Вьяна. Нади не могут функционировать в отсутствие Вьяны. Другой вид Праны, Удана, является свидетелем всего плохого и хорошего, совершаемого человеком и ведёт его в направлении, соответствующем плодам действий. Качество нашего существования зависит от наших действий. Поэтому Святые Писания рекомендуют не ликовать в радости и не унывать в горе, но придерживаться Вечного Принципа Уравновешенности.

Пять Жизненных энергий

 

Причина ваших трудностей – не кто-то или что-то во внешнем мире. Радость – то тоже не благодеяния, оказанные вам другими. В результате своей слабости одних людей вы обвиняете в своём горе, других превозносите за доставленную вам радость. Оба этих мнения необоснованны. За ваши радости и печали, обретения и потери, почёт и бесчестие ответственны только ваши мысли и ваши дела. Грех не находится где-то снаружи, подкарауливая вас, чтобы «попутать». Бог тоже не сидит в каком-то таинственном месте. И Бог, и грех обитают в вашем собственном теле, они заключены в ваших действиях. Окажемся ли мы в Раю, аду, достигнем ли Вечного Спасения или другого плана посмертного существования – зависит только от вашей кармы (имеющих последствия действий). Принцип Уданы определяет место назначения.

Пять видов жизненной энергии – это Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна. Они находятся в теле и в пяти элементах природы вне тела. Прана исходит от Солнца. Из Земли возникает Апана. От Неба, или Эфира, исходит Самана. Удана происходит из элемента Воздуха, Вьяна – из элемента Огня. В каждом из пяти Элементов заключена соответствующая ему Жизненная энергия. Тесная связь с пятью Элементами (и соответствующими им видами Жизненной энергии) – результат влияния плохих и хороших дел, совершенных человеком»

 

Что посеешь, то и пожнешь

 

Никто не может с легкостью объяснить Тайны Творения. Каждый предмет отбрасывает тень. Кармы (результаты действий) как тень сопровождают Жизненную Силу. На что бы ни отважилась Жизненная Сила (Прана), результаты действий последуют за Ней. Точно так же последствия действий прочно связаны с вашим физическим телом. Когда Прана покидает тело и вселяется в новое, кармические «тени» (последствия) не остаются с мертвым телом, а переходят в новое.

Куда переходит Прана? После смерти ваша Прана не «обрастает» первым попавшимся телом. Качество тела, в которое она проникает, определяется вашими действиями. Мы получаем «Хорошее» перерождение только в том случае, если совершали Достойные действия и держали в голове Достойные мысли. Посадив семена кислого лимона, рассчитываете ли вы собрать урожай сладкого манго? Но человек не желает об этом помнить.

 

«Я это сделаю, добьюсь того» –
Подобными мечтами вы себя не тешьте.
Какие семена посеяли вчера –
Такие же плоды пожнёте и сегодня.
Но если семена одни, а урожая ожидаете другого,
Возможно ль исполнение мечтаний?

 

Ведется запись всех поступков ваших,
Дурных, хороших, всех без исключенья.
И вместе с вами Брахма посылает ожерелье
На нить нанизаны плоды деяний ваших.

 

Когда рождаетесь, то ожерелья этого никто не видит,
Это не бусы из жемчужин драгоценных,
Не золотая цепь, и не алмазное колье, сияющее ярко,
Не диадема из зеленых изумрудов.
И все же оно здесь, его нельзя разрушить –
На нить нанизаны плоды деяний ваших.
С тяжелым грузом вас Брахма посылает в мир –
На шею надевает ожерелье из последствий действий.

 

Понял ли ты это, человек?

 

Ваши радости и горести – отражение, отзвук ваших Хороших и плохих действий. Прежде всего осознайте эту Истину. А осознав Её, думайте только о Хорошем, говорите Хорошие слова и делайте Добрые дела – тогда и жизнь ваша будет Достойной – и здесь, и далее. Что посеешь, то и пожнешь, от этого никуда не денешься. Какова еда, такова и отрыжка. Если съели огурец, то у отрыжки не будет вкуса манго. Бог не несёт ответственности за ваши радости и горести. Бог только свидетель.

 

Преданность сжигает последствия действий (кармы)

 

Но, усвоив это, помните и следующее. Каким бы огромным ни был груз вашей плохой кармы, если вы будете Искренне, из Глубины Сердца молиться Богу, все кармы исчезнут как снег в тёплый день

Отражение возникает внутри зеркала, но оно не приклеивается к зеркалу. Лотос растёт из воды, но его листья не смачиваются водой. Подобно этому, никакие кармы, даже самые ужасные и многочисленные, не навредят человеку, если он обрел Чистую Преданность Богу. Крошечная искра может спалить целые горы хлопка. Этой одной малейшей искры будет достаточно. А поэтому:

Мечтаете вы о друзьях, жене и детях,
О наслаждениях, богатстве, имени и славе,
Но если хоть на миг вы ощутите Жажду Лотосных Стоп Кришны,
Легко минуете ужасные ворота ада.

 

Сколько времени вы проводите в мечтах о земном счастье, о жене, детях, о друзьях, о славе! Если хоть чуточку этого времени, хотя бы один-единственный момент, вы посвятите прочувствованному Размышлению о Господе, то, как сказано, сможете миновать страшные врата ада. Как же мы можем мечтать о Спокойствии, если даже малой толики времени не посвящаем Медитации на Бога?

 

Посвящайте действия Богу

 

«А поэтому, сынок – продолжал Пиппалада, – Прана чрезвычайно важна. Вам нужно встать на Особый Путь. Погрузите свои чувства в ум. Далее, погрузите свой ум в Атму. Иными словами, какие бы действия вы ни совершали, посвящайте их Атме. Совершайте только те действия, мотив которых – порадовать Всевышнего (Сарва карма Бхагават притьяртхам). Не оставайтесь бездеятельны».

Вы можете быть юристом, врачом, банкиром, бизнесменом. Чем бы вы ни занимались, работа с таким Чистым отношением к ней превращается в Поклонение. Превратите труд в Поклонение, предлагайте всю работу Богу. Если вы будете работать с таким Настроем, то избежите нового рождения (Пунарджамна на видьяте).

Если вы считаете, что достаточно, делая что-то, приговаривать: «Во имя Кришны», то вы ошибаетесь. Это чувство должно исходить из Сердца! Самоотверженность на словах будет иметь результатом только слова. Пояснить? Например, вы говорите Мне: «Свами, удостой мой дом своим посещением», – и на это Я отвечу: «Обязательно приду». Но на самом деле вы не приглашаете Меня, и Я не Собираюсь приходить! Если вы позовете Меня из самой Глубины Своего Сердца, Я обязательно приду – с Открытым Сердцем. Каково ваше чувство, таков и результат, вами переживаемый (Йат бхавам тат бхавати).

Каково ваше желание, таково и чувство. Каково чувство, таково и переживаемое последствие. Важно, чтобы все, что вы делаете, вы делали от всего Сердца. В Сердце соединяются все энергетические каналы (нади) человеческого тела. Когда в Сердце родятся Благородные намерения, всё тело заполняется Бодростью и Божественностью. Всё возникает в Сердце – не в сердечной мышце, а в Духовном Сердце. Способ преодоления рождения и смерти – приручить это Сердце Любовью.

Главная причина – мысль

 

Так Мудрец Пиппалада прояснял сомнения шести пришедших к нему учеников – сомнения, беспокоящие каждого человека. Великий Святой дал (им подробные, исчерпывающие ответы. Первый вопрос задал Кабандхи: «Какова причина Творения?» Мысль – причина Творения. Пиппалада пояснил это с помощью простой аналогии. «Сынок, какова причина сновидений? Некоторые считают, что плохое пищеварение. Другие говорят, что сны снятся из-за переизбытка мыслей или из-за недомогания в теле. Все эти мнения неверны. На самом деле причина сновидений – сон! Не заснув, никто не увидит сон. А из этого следует, что мысль – причина Творения. Когда уничтожена мысль, нет больше Творения. Тогда видимое становится Видящим, и все воспринимается как Одно, насыщенное Блаженством». Пиппалада советовал своим ученикам постепенно ограничивать мысли и сдерживать ум.

Завтра мы поговорим о четвертом ученике и о заданном им вопросе. А сейчас дети Школы Саи уже ждут в костюмах и гриме своего выступления. Они подготовили интересное танцевальное представление. Поэтому Я заканчиваю свой рассказ о третьем ученике.

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба,
«Летние ливни в Бриндаване, 1991 год», глава 7.

шаблоны для dleскачать фильмы
Похожие новости
  • Когда закончится НОЧЬ
    Когда закончится НОЧЬ
    Однажды Мудрец спросил своих учеников «Как вы узнаете, что ночь закончилась и начался день?» Один ученик ответил: «Когда ты можешь видеть человека на расстоянии и...
  • 1995-04-14 Бог, человек и Космос
    1995-04-14 Бог, человек и Космос
    Деревья приносят плоды ради других. Реки несут свои воды ради других. Коровы дают молоко ради других. Тело дано человеку для служения другим. ...
  • Уникальность человека
    Уникальность человека
    Божественная Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, из книги «Жизнь, смерть и Освобождение», глава 2.   Человек - это не просто существо, брошенное природой в...
  • Мысли на день за июнь 2014
    Мысли на день за июнь 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-06-2014   Когда Боги и демоны (Дэвы и асуры) пахтали Океан Молока (Кшира Сагара), вначале из него вышел яд. Они продолжали пахтанье до тех...
  • Мысли на день за март 2014
    Мысли на день за март 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-03-2014   Во время Медитации, необходимо позаботиться о том, чтобы держать спину вертикально не отклоняясь ни вперёд, ни назад, ни в...
  •