Можно ли смотреть на красивое
Нанасахеб Чхандоркар
В конце главы Хемадпант
рассказывает историю Нанасахеба
Чхандоркара. Однажды, когда Нанасахеб,
вместе с остальными преданными, сидел в
Мечети, из Биджапура прибыл один
мусульманин с семьёй, чтобы повидать Бабу.
Увидев женщин в чадре, Нанасахеб хотел было
уйти, но Баба остановил его. Вновь прибывшие
стали кланяться Саи Бабе, при этом у одной
из женщин чадра соскользнула, и Нанасахеб
увидел её прекрасное лицо. Нанасахеба её
красота настолько заворожила, что он не мог
отвести глаза. В то же время он был смущён
тем, что все это происходило в присутствии
Саи Бабы. Поняв состояние его ума, Баба
решил дать ему совет. Вот он: «Нана, почему
ты впал в такое беспокойство? Никому не
следует препятствовать естественным
наклонностям человека, так как в следовании
им нет беды. Брахмадев сотворил эту
Вселенную, и если мы не будем ценить Его
Творения, то окажется, что вся Его
Изобретательность и Искусность потрачены
впустую. Постепенно, со временем, всё
встанет на свои места. Если ты стоишь перед
дверью, распахнутой настежь, то зачем
ломиться в закрытую дверь? Если ум чист,
никаких затруднений не предвидится. Если
тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться?
Глаза следуют своей естественной
наклонности смотреть. Так зачем же
смущаться?»
В это время рядом находился Шама, но он не мог понять Значения Слов Бабы. Поэтому он стал расспрашивать Нанасахеба по пути домой. Нана рассказал ему, как смешался при виде красивой женщины, как Баба понял это и дал ему Совет. Нана растолковал Слова Бабы следующим образом: «Так как наш ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не должны захлёстывать нас, но в то же время полному контролю они не поддаются. Мы должны обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота – объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте Творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей. Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает Духовную Радость. Откажитесь от этого – только тогда вы достигнете Освобождения. Откажитесь от этого – и на вас снизойдёт Вишнупад (Состояние Единения с Богом) – наше Истинное Состояния, откуда нет возврата».
«Шри Саи Сатчарита». CАИПРЕСС 2003 год, глава 49 "Нанасахеб Чхандоркар", стр.240-241.
