Воспевайте Славу Господа

(продолжение)

Собрание стихов «Бхаджа Говинда» или «Говинда Бхаджа» имеет много разных толкований. В частности, существуют различные версии значения слова Говинда. В своем исходном значении Говинда – «тот, кто пасет коров или ухаживает за ними». Скрытый же смысл этого имени – «Тот, Кто подчиняет животную природу человека».

Животное начало в человеке присутствует как остаточное явление. Это начало надлежит изменить и преобразовать. Говинда призван осуществить именно это – изменить и преобразовать животное начало человека. Животному не дано достичь человеческого уровня; человеку же дано достичь уровня Бога. Однако, как мы только что упомянули, в человеке не изжито животное начало. Разберемся, что мы под этим подразумеваем. Пусти корову или другое травоядное животное на луг – и она с готовностью примется щипать травку, помахивая хвостом от удовольствия. Возьмешь в руки прут – и она побежит от тебя прочь. Современный человек зачастую ведет себя точно так же: покажи ему деньги – он не замедлит подойти; рассердившись, начни кричать на него – он тотчас же поспешит уйти. Это ли не проявление животного начала? Раз вы человеческие существа, то не должны испытывать чувства страха, а также и сами не должны пугать кого бы то ни было. Вы не скотина, чтобы бояться, и не звери, чтобы вселять страх в других. В то же время, когда совершается на ваших глазах нечто дурное или когда произносят заведомую ложь, то, разумеется, следует реагировать таким образом, чтобы виновный понёс наказание, а Истина восторжествовала. Это уже качества, присущие человеку, животное на это не способно. Поэтому, если вы произносите слово «Говинда», это должно означать: мы различаем, где правда, а где ложь; мы готовы к тому, чтобы наказать виновного и вознаградить праведного. Таким образом, в данном случае Говинда знаменует готовность двигаться к совершенству, чтобы стать ближе к Богу. Поэтому думайте о Говинде, повторяйте ежедневно Его Имя, дабы ваша Вера стала сильнее, чтобы ощутить счастье – другого пути нет.

Другой смысл слова Говинда – «произнесенный звук». Слова ли это, произносимые человеком, звуки ли, издаваемые животными, Ведические ли Мантры, в основе всего этого – один и тот же звук, хотя проявляться он может по-разному. Это значение позволяет видеть в Говинде Воплощение Звука. Говинда может быть отождествлен с Коровой, с Землей, с Ведами (Древние Индийские Писания – прим. сост.) и с Небесами (Раем – прим. сост.). Отождествление его с Землей указывает на то, что Говинда – Постановщик той драмы, сцена для которой – Земля. Отождествление с Небесами указывает, что он владыка края, где вы можете вкусить все мыслимые радости и счастье. В отношении же к тексту Вед это значит, что, произнося это слово, вы сопричастны Самому Господу, ибо сказано же «Ведо Нараяна Хари Хи», что значит: «Веда есть Хари Нараяна» (Веды – это принятые от Господа через Мудрецов Послания человечеству Земли – прим. сост.). Таким образом, на любом уровне проявлений этого Мира – Грубом, Тонком или Казуальном – всюду нам явлен Свет Говинды.

Прахлада сказал: «Нет радости в этом мире. Какая радость рождаться вновь и вновь? Какая радость родиться для того, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться? Появиться на свет лишь для того, чтобы пойти по бесконечной цепи рождений, – к чему это всё? Если и стоит рождаться, то лишь затем, чтобы обрести Бессмертие и вырваться из круга рождений. Мудр тот, кто стремится найти такой Путь».

Здесь следует остановиться на том, как Прахлада употребляет слово «Мудрый». Он понимал это слово как качество, присущее человеку в отличие от животного. Поэтому и называл Мудрым того, кто стремится отыскать Путь к Бессмертию. Человек же, не понимающий Высшего своего призвания, подобен животному. Прахлада сумел убедить сомневающихся в истинности своих слов. Для наглядности он сравнил тело человека с древком лука, ум – с тетивой, а жизнь – со стрелой. При таком сравнении становится ясно, что тело – древко зависит от тетивы – ума. Когда вы приложите стрелу своей жизни к тетиве, то древко лука, то есть ваше тело, согнется от усилия. Насколько точно и далеко полетит стрела вашей жизни, зависит от того, сколь точно и сильно вы натяните тетиву своего ума. Её надлежит натянуть с напряжением всех сил. Именно в этом смысле следует понимать Наставление: Прямой путь к Господу лежит через Контроль своего ума. Если же должным образом не контролировать ум, который склонен к неустойчивости, или слишком много внимания уделять телу, которое есть всего лишь пузырь на водной поверхности, то жизнь ваша окажется бессмысленной.

В первом стихотворении Ади Шанкары говорится также о трех аспектах, связанных с телом. Они именуются Аннамайя, Маномайя и Пранамайя [Прана – это та жизненная энергия, которая управляет работой всего физического тела, всего в человеческом теле имеются пять оболочек в которые одета наша Божественная Суть – Аннамайя – наше физическое тело, следуещие три – Тонкое тело – Маномайя (оболочка Ума), Пранамайя (Праническая оболочка), Виджняна (оболочка Интегрального Сознания), и последнее – Первопричинное или Каузальное тело – Анандамайя (оболочка Блаженства) – прим. сост.]. Без пищи (аспект Аннамайя [анна (санскр – пища, аннамайя оболочка построенная пищей, т.е. это наше физическое тело – прим. сост.] ) человеческое тело обойтись не может, а без тела невозможно себе представить существование ума (здесь речь идёт о Маномайе – оболочке Ума, «ман» – это «манос» – «ум» – прим. сост.). Тело же, лишенное ума, нельзя признать живым. Знание, равно как и ощущение Блаженства, зависят от характера пищи, от состояния ума, от образа жизни человека. Поэтому давайте разберемся в них, несмотря на то, что все они непостоянны (в нашем теле и в нашем уме постоянно происходят изменения – прим. сост.), преходящи и, взятые отдельно, сами по себе ценности не имеют. Однако поскольку без этих компонентов не возможно ни познать Истину, ни испытать Блаженство, они тоже требуют некоторого внимания. Значит, надлежит оберегать и тело, и ум, и саму жизнь.

Приведу небольшой пример. Предположим, в вашем доме имеются драгоценности и вы беспокоитесь об их сохранности. Вы кладете их в дешевый, по сравнению с драгоценностями, стальной сейф. Тело – точно такой же стальной сейф, сам по себе большой ценности не представляющий. Тело – всего лишь место, куда Господь поместил для сохранности Самое Дорогое – Знание и Блаженство. Зачастую вы склонны сомневаться, правильно ли поступил Господь, доверив столь Великие Сокровища такому ненадежному хранилищу, как ваше тело. Но Господь есть Воплощение Мудрости и ничего не совершает без определенной цели. Всё созданное им имеет конкретное, вполне определенное назначение. Если хранить ценности в золотой шкатулке, то никто и не заглянет внутрь, а сразу же схватится за шкатулку. Самое разумное держать их в коробке, которая сама по себе ценности не представляет, чтобы не привлекать излишнего внимания. Вот и получается: для того чтобы вы смогли в полной мере воспользоваться Знаниями, испытать Радость и достичь Блаженства, вам должно заботиться и о том вместилище, где они хранятся, а именно, о своём теле.

Есть еще одна небольшая деталь, на которую следует обратить внимание. Вы непременно должны запереть шкатулку или сейф, а ключ постоянно держать при себе. Без ключа вам не добраться до Знания и до Блаженства в нужный момент. Согласно Шанкаре, ключ этот – Бхакти, или Преданность. Если вы повернете ключ Преданности в нужном направлении, то есть в направлении от материальных привязанностей, то вам откроется доступ к Высшему Знанию и Блаженству, которые хранятся в шкатулке вашего Сердца. Повернете ключ в обратном направлении, то есть в сторону материальных привязанностей, – и никогда не сможете воспользоваться ни Знанием, ни Блаженством во Благо себе. В любом случае ключ Преданности, который можно повернуть и в одну, и в другую сторону, следует бережно хранить при себе. Преданность же возможна лишь при наличии Веры в Бога.

В наши дни многие утверждают, будто не верят в Бога. На самом же деле без Веры не возможно существовать. Не следует думать, будто Господь в каком-то конкретном обличье находится где-то там, наверху, и оттуда управляет всем Миром. Бог – это Чистая мысль и Высшее сознание, обитающие в вашем Сердце. Священный уголок необходим каждому. Нет человека, который бы не имел такого Тайника в своём Сердце. А поскольку эта Святая Святых есть у каждого, можно утверждать, что в каждом из вас обитает Господь. Лишь тот, кто абсолютно не верит в себя, может считаться неверующим. Но на свете нет человека, который не любил бы себя самого, не желал бы добиться большего, чем имеет, подняться выше того положения, которое занимает. Это стремление вполне естественно, оно исходит из самых Глубин Сердца. Даже тот, кто утверждает, что не верит в Бога, верит в себя самого и стремится к самоутверждению.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
«Летние ливни в Бриндаване» 1973 год, глава 2.

Будьте Счастливы!

Архив рассылок САИПРЕС

Форма подписки на Рассылку САИПРЕСС