Рассылка САИПРЕСС посвящена Развитию в человеке пяти Общечеловеческих Ценностей:
Истины, Любви, Внутреннего Покоя, Праведного поведения, Ненасилия;
обретению Контроля над чувствами; Развитию Хорошего Характера;
Способы Правильного, Живого питания.

Если сегодняшний день растрачен, разве поможет завтрашний день?

О чем человек может сказать: «Это постоянно?» Да как он вообще может верить, что что-то постоянно? Действительно, если он с самого рождения является очевидцем изменения всего вокруг себя, и сам его опыт претерпевает различные превращения, и атмосфера, в которой он растёт, также постоянно меняется, т.е. он вырастает в среде, не имеющей постоянства, откуда у него может возникнуть такая вера? Ведь наблюдая все это, можно без всякой боязни возражений провозгласить, что этот мир нереален. Ибо если он Реален, как же он может изменяться? Все, что претерпевает изменения, нереально; только Реальность неизменна, стабильна, постоянна. Неизменной, стабильной и постоянной сущностью является только Атма; одна Она реальна, одна Она постоянна. Атма - это Форма Господа и Сила Господа.

Только человек получил возможность и право на реализацию этой Силы, на накопление этой Шакти. И по-настоящему трагично, что даже после достижения человеческого рождения люди не осознают Вечной Реальности, да и не делают попыток осознать Её. Если этот шанс будет упущен, когда ещё они смогут воспользоваться им?

Увы, они не интересуются Целью, ради которой сюда пришли! Разве они пришли только для того, чтобы существовать как все остальные животные, птицы или насекомые..., занимаясь поглощением пищи, передвижением, сном и поиском удовольствий? Если - нет, то для чего же ещё? Можно ли сказать, что человек - это лишь один из видов животных? Он наделён тремя свойствами, которых у них нет - способностью рассуждения, способностью отречения от чего-либо и способностью различения Истинного от неистинного. Это - особые силы в человеке; но какая в них польза, если они не используются на практике? Название «человек» оправдано, если они применяются, в противном случае, это - лишь «животное».

Эти три силы должны использоваться человеком не только в мирских делах, но также при исследовании Высшей Истины. Действительно, если процессы различения, отречения и исследования выполняются при прохождении через радости и горести жизни, в какой-то момент должно прийти убеждение, что все это - нереальное и не имеет основы в Истине. Когда такое Знание озаряет человека, он обязательно последует по пути религии и Садханы (Духовной практики) и предпримет исследование, которое приведёт его к Истине. Вот та задача, которую должен выполнять Человек.

Итак, если бы каждый задавался вопросами «Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идём? Как долго мы будем здесь?» - Истину можно было бы легко найти. Это вопрошание - знак Различения, или Вивеки. Когда посредством этой Вивеки в уме глубоко укореняется идея, что мир непостоянен, все привязанности автоматически отпадают. Это - стадия Отречения, или Вайрагья. «Стоит ли так увлекаться этим нереальным миром?» - спрашивает себя человек; «Он ложный, обманчивый», - говорит он себе; тогда он обращает свои усилия к царству Господа, Сатьялоке; и это - верное решение, Вичакшана.

Именно через Различение и Отречение человек понимает, кто он есть в действительности, без них это невозможно познать. Господь благословил только человека этими двумя качествами. Он наделил его ими, чтобы тот мог использовать их именно для этой цели; следовательно, это действительно большое счастье для человека. Но, увы, человек забыл ту задачу, ради которой пришёл, проигнорировал вопрос, откуда он пришел, закрыл глаза на то, где он находится, повернул свой разум навстречу развлечениям и искусственному комфорту и растерял все свои силы. Это - настоящая трагедия! Если в этом наиболее благоприятном человеческом рождении не искать Божественности, когда же ещё это можно сделать?

Если сначала осознать свою Истинную Природу, остальное уже легко понять. Человек увидит тогда, где он находится, откуда приходит, как долго существует и т.д.

Эти четыре вопроса взаимозависимы. Если один разрешён, можно разрешить и все остальные, но ни один из них нельзя игнорировать. Например, представьте, что вы пишете кому-то письмо. Каким бы ни было содержание письма, к кому оно придёт, если оно отправлено в не подписанном конверте? Его никому не вручат. Тогда вернётся ли оно, по крайней мере, к лицу, написавшему его? Конечно, нет. В конце концов, оно не окажется ни здесь, ни там. Но, если на конверте указаны адрес получателя и адрес отправителя, тогда можно даже рассчитать, когда это письмо достигнет пункта назначения, так ведь? А что вы делаете со своим личным письмом, своей жизнью? Кому вы адресуете её? Где пишете? Когда она сможет достичь Своей Цели? Кого ей нужно достичь? Игнорируя всё это, не заботясь даже о времени и попусту беспокоясь, как вы можете надеяться Познать Реальность?

Во-первых, вы должны узнать свой собственный Полный адрес. Кто вы? Атма (Божественная Сущность). Откуда вы пришли? Из Атмы. Куда вы идёте? К Атме. Как долго вы будете находиться здесь? До тех пор, пока вы будете вовлечены в погоню за чувственными удовольствиями. Где вы находитесь? В нереальном и постоянно изменяющемся месте. В какой форме? Как Анатмы (не Атма). Во что вы вовлечены? В мимолётные и переходящие задачи. Следовательно, что вы должны делать, начиная с этого момента? Отказаться от всего этого, и стараться следовать другим трём Принципам: Вступить на Путь Вечного, и Заниматься такими Задачами, значимость Которых не подвержена влиянию времени, и пытаться Раствориться в Атме.

На это должны быть направлены основные усилия Дживы (Индивидуальной Души), это должно стать Её Постоянной Целью, Величайшим Приключением в этом мире. Все остальные задачи банальны и неразумны; вспыхнув на миг, они исчезают. Вы осознаете эту Истину только в том случае, если повернётесь к ним спиной и начнёте Мудро наблюдать.

Вот краткая история, иллюстрирующая это. Жил когда-то раджа, который взвалил всю ответственность за своё правление на своего советника и жил совершенно беззаботно. Он никогда ни о чём не беспокоился, ни о большом, ни о малом. С ним всегда был постоянный спутник, что-то вроде телохранителя. Этот парень был очень мудрый, так как он ничего не делал, не взвесив предварительно все «как», «почему» и «отчего». Раджа считал все эти размышления глупостью и дал своему телохранителю кличку «Авивекашикхамани», т.е. «Верховный глупец». Он дошёл до того, что велел выгравировать этот титул на золотой пластинке и заставил своего друга носить её на лбу на всеобщее обозрение! Многие были сбиты этим с толку и считали его самым невежественным при дворе; они не придавали никакого значения его словам.

Тем временем раджа заболел и слёг. Всё царство перевернули в поисках врачей, которые могли бы вылечить его. Во все стороны были разосланы гонцы в поисках лекарств и докторов. Сотня лекарей суетилась вокруг больного царя, но все усилия были тщетны; болезнь прогрессировала с каждым днём. Раджа стоял на пороге смерти.

Раджа предчувствовал, что его конец близок; поэтому он спешно сделал несколько распоряжений, поговорил со всеми, кого захотел увидеть, и погрузился в печаль. У него не было мысли о Боге или какой-нибудь другой Благодетельной Силе. Он ужасно боялся смерти и не мог думать ни о чём другом.

Однажды он подозвал Авивекашикхамани к своей постели и слабо прошептал ему на ухо: «Итак, я скоро уйду, мой друг!» Тогда «Глупец» спросил его без всякого сожаления: «Как? Ты так слаб, что не можешь сделать и несколько шагов; я закажу паланкин, пожалуйста, подожди, пока он не будет готов». «Ни один паланкин не может доставить меня туда», - промолвил раджа. «Тогда я закажу колесницу», - настаивал «Глупец». «Колесница также не потребуется», - отвечал раджа. «Значит, лошадь - единственное подходящее средство для твоего путешествия», - уговаривал телохранитель, который, казалось, хотел прийти на помощь своему хозяину и избавить его от всех дорожных тягот. Но раджа сказал, что лошадь тоже не может пройти туда. «Глупец» недоумевал. Затем внезапно его осенило, и он воскликнул: «Мой господин! Я сам отнесу тебя туда!». Раджа погрустнел и сказал: «Мой дорогой друг, человек должен отправляться туда в одиночку, когда подойдёт его время. Никого нельзя взять с собой». Глупец, казалось, был сбит с толку совершенно; он спросил раджу: «Любопытно, не так ли? Ты утверждаешь, что ни паланкин, ни колесница, ни лошадь не дойдут туда, и никто другой не может присоединиться к тебе! Тогда не можешь ли ты мне хотя бы сказать, где это место»? Раджа ответил: «Не знаю».

Немедленно «Глупец» снял Золотую Пластинку с выгравированным титулом «Авивекашикхамани» и возложил её на лоб раджи со словами: «Раджа! Ты так много знаешь об этом месте, даже на чём туда нельзя доехать, но ты не знаешь, где оно находится, и всё-таки собираешься туда вскоре. О, ты в большей мере заслуживаешь этот титул». Раджу охватил стыд: «Увы!» - сказал он сам себе. «Я потратил свои годы на еду, сон и погоню за удовольствиями, никогда не стремясь узнать, кто я, откуда я пришёл, что делаю, куда иду и почему пришёл сюда. Драгоценное время, отпущенное мне, приблизилось к концу. У меня больше не осталось времени, чтобы узнать это. Смерть стучится в дверь; дети начали плакать; мои подданные в большом смятении. Могу ли я при таких обстоятельствах погрузиться в размышления? Может ли мысль, которая ни разу не владела мной на протяжении всей жизни, возникнуть сейчас, в мои последние минуты? Нет, не может. Да, я заслуживаю титул «Авивекашикхамани» больше, чем кто-либо другой, так как я потратил свою жизнь на бесполезные занятия без всякой мысли о Реальности». Раджа велел тогда провозгласить, что Размышление - это лучшее средство познания Истины, что его следует направить на отделение Истинного от ложного, Вечного от преходящего, что людям нужно прийти к заключению, что «Бог - это Единственная Истинная и Вечная Сущность», и что посредством их собственного независимого исследования его подданные должны не только постигнуть эту сущность интеллектуально, но также могут обрести Милость Бога благодаря своему Чистому Образу Жизни. Преподав этот урок своим подданным, раджа испустил дух.

Обратите внимание, как раджа, ослеплённый материальной властью и удовольствиями ошибочно направлял свою энергию не к Богу, а в мир, и потому закончил свои дни в мучениях.

Каждому человеку нужно встать на Путь Размышления. Только тогда может прийти и укрепиться вывод, что природа и все знания, связанное с природой, нереальны; только тогда эти понятия приобретут относительную, а не Абсолютную Ценность. Эти понятия, естественно, должны изучаться и переживаться как необходимые для существования, как повседневная рутинная работа. Но их нельзя ошибочно принимать за Высшее Знание, за Неизменную Вечную Истину. Эта ошибка, если она совершена, ведёт к Ашанти, возбужденному состоянию. Возбуждение ведёт к беспокойству и волнению, а они, в свою очередь, разрушают мир.

Если вы стремитесь к Шанти, Миру, Невозмутимости, главное - это поверить в кратковременность Материальной Природы и погрузиться в Непрерывное Созерцание Неизменной Божественности.

Итак, не связывайте себя эгоистическими привязанностями, займитесь выполнением своих обязанностей, не позволяйте себе радоваться успехам или печалиться из-за неудач; будьте готовы отречься от всего, что вредно; и только тогда, посредством Различения, вы сможете Праздновать Победу. Великие Изречения, подобные этим, раскрывают Высшую Истину и Славу Божества.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба "Прашанти Вахини" [95-107].

Будьте Счастливы!

Архив рассылок САИПРЕС