Рассылка САИПРЕСС посвящена Развитию в человеке пяти Общечеловеческих Ценностей:
Истины, Любви, Внутреннего Покоя, Праведного поведения, Ненасилия;
обретению Контроля над чувствами; Развитию Хорошего Характера;
Способы Правильного, Живого питания.

Общество и человек

У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создаётся впечатление, что мир – это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из неё какую-то выгоду. Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете. Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за Достойную работу в надежде получить Достойные плоды, чтобы использовать эти Добрые плоды на Благо окружающего общества и всей страны.

Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено Добром, то и полученный результат будет хорошим. Поэтому вы должны раскрыть свои сердца для Добра. Сначала вы должны сделать так, чтобы Благие идеи, Благие мысли и Благие действия воцарились в ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он ещё не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого он живёт, то получите чёткий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет утверждать, что он живёт ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведёт следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается чёткое представление о том, что и во сне, и наяву он живёт “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого больше.

Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живёт лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о серьёзной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и находиться в больнице ради её спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живёт для себя, в равной степени живёт и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради семьи, рано или поздно задаётся вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится Благополучие, тогда и его семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если поранить одну из его частей, то страдать станет всё тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке всё его тело, то есть все его части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных личностей, Счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и её члены тоже Счастливы. Отсюда становится ясно, что наше счастье определяется Благополучием и Счастьем всех людей.

Мир полон Блаженства – Ананды. В чём же причина проблем и несчастий, число которых огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы утвердились в Боге, мир видится нам полным Блаженства; если отождествляем себя с телом, мир предстаёт как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой пример, касающийся трёх учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий Посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец Едины”, и, в конце концов, произносит: “Святой дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий Посланник, затем, что Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это Одно. Представьте большой водоём. Вода колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение Луны или Солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие Солнце и Луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение Солнца, потому что неподвижна водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” Солнце являются лишь отражениями, но не самим Солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение Солнца – это Посланник Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно осознал, что оба Солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего Солнца, может с уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – Одно”.

Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – Джива, Ишвара и Пракрити (индивидуальная Душа, Господь и Природа). Во всех трёх Божественный принцип остаётся неизменным, как не меняется и настоящее Солнце, разница проявляется лишь в нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в зависимости от точки зрения даём этому Единому принципу разные названия.

Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача – движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. Вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах. Его отец Хираньякашипу упорствовал во мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, Нерушимый в своей Вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В чём различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Бога во всём и во всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных понятий – Сат (Бытие), Чит (Сознание), Ананда (Блаженство), Нама (Имя) и Рупа (Форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – Божественному. Когда речь идёт об аспекте Бога, отпадает необходимость в столь ненадёжных помощниках, как имя и форма. Важно лишь то, чтобы Бог постоянно присутствовал в Сознании. Если вы хотите насладиться Божественным, необходимо развивать Внутреннее зрение, и в этом вам поможет Духовная практика. Тогда на вас снизойдёт Божественная сила, которая, как сказано в Писаниях, есть воплощение Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что дары Великой Богини-Матери в этом мире являются в виде временных ценностей – богатства и процветания, но не как вечная Ананда (Блаженство). Если хотите насладиться постоянным Блаженством, важно понять Истинное значение слов Великая Богиня-Мать. Только распознав их сущность и глубину, вы сможете изо дня в день вкушать Блаженство – то Блаженство, что выше всех гун (свойств) и философских доктрин. Есть только одно Блаженство, и нет Ему подобных, Оно полностью свободно от гун. Так описывают аспекты Великой Богини-Матери наши Священные книги. Если мы горим желанием вкусить Ананду и уже устремились к сфере Блаженства, нам предстоит познать это Священное, Всемогущее и Вездесущее начало, а познав Его, Полностью предаться Ему. Только тогда мы сможем обрести Высшее Счастье.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба "Летние Ливни в Бриндаване" 1974 год, глава 9.

Будьте Счастливы!

Архив рассылок САИПРЕС