Душа и Бог - две половинки одного семени

Если человек существует на этой Земле, не считаясь с Принципами Морали и не практикуя Необходимый Самоконтроль, то он будет пребывать во мраке невежества и в мире иллюзий до самой смерти, даже если он считает себя верующим человеком. Ведь всем известно: темноту можно разогнать лишь с помощью светильника. Прислушайтесь к Моим словам, Чистые Духом! Мир - это сцена, где все актеры. Все вы участвуете в различных представлениях. Роль играет каждый из 8 млн. 400 тысяч видов живых существ, но только человек ищет разные способы, чтобы заслужить Божью Милость. Увы, несмотря на его усилия, это ему плох удается. Ни слова Молитв, ни Песнопения, ни прочие внешние проявления Почитания не приносят результатов.

Обычно, когда несёшь тяжелый груз, то все время убыстряешь шаг, чтобы поскорее добраться до места и освободиться от ноши. Так поступает и чиновник: придя на службу, он ждёт не дождется конца рабочего дня. Так поступает и любой пассажир, на чём бы он ни ехал - на машине, поезде или автобусе - безразлично: главное, что его волнует, - это время прибытия к месту назначения. Однако, несмотря на то, что из рождения в рождение вы в подобных житейских ситуациях всегда ведёте себя именно таким образом, вам почему-то не приходит на ум задать себе подобный вопрос относительно того, когда же вы достигнете вашего Конечного Предназначения - Соединения со Всевышним.

Сегодня каждый озабочен прежде всего тем, как освободить для себя больше свободного времени, но, похоже, никто не задумывается серьезно над тем, как обеспечить себе Душевный Покой. Джняни, то есть постигший Высшую Мудрость, сохранит Спокойствие и Невозмутимость, даже если ему придется работать двадцать часов подряд. Невежественный же будет метаться и страдать даже в том случае, когда он целый день бездельничает. Не обретя Душевного Покоя на Земле, человек летит на Луну. Несколько позже мы поговорим ещё о том, способен ли человек обрести Душевный Покой на Луне. Сейчас же просто спросите себя: чего вы ждёте от этого полета, на который тратятся такие безумные деньги? Там, на Луне, вы можете физически чувствовать себя комфортно, но вашу Душу не покидает страх. И возможно ли обрести Покой на Луне, если вы не нашли его на Земле? Нет, там Его не найти. Покой обитает в Глубочайшем Тайнике Сердца каждого человека. Искать его где-то вовне - большое заблуждение. Загляните лучше в свою Душу, и пусть помыслы ваши будут при этом Чисты. Это всё равно, как если бы вы стали заранее расхваливать какой-нибудь предмет, исходя из его красивого названия. При ближайшем рассмотрении эта вещь или предмет не представит для вас никакого интереса. Вы рассуждаете о Луне, вы стремитесь туда, а достигнув, обнаруживаете, что там нет ничег о особенного. Вас привлекло само название - Луна. Было бы куда лучше потратить миллиарды не на полёт к Луне, а на помощь тем сотням тысяч, которые бедствуют на Земле.

Каждый человек на нашей планете жаждет Душевного Покоя. В надежде на это он занимается разными видами деятельности. Лишь с опорой на Дхарму и Праведность в Сердце он способен развить в себе Благие Качества. Благие Качества привнесут в жизнь Гармонию, а значит, и Порядок. Гармония же и Самодисциплина даст вам Душевный Покой. Следовательно, Душевный Покой зависит от ваших личных качеств. Воспитанием в себе Добрых Качеств и Праведным Поведением вы достигните Самореализации.

Расскажу вам любопытную историю. Господь сотворил Человеческую Душу и обещал исполнить любое Её желание. Супруга же Его, находившаяся рядом, заметила Ему, что Он дал слишком необдуманное обещание Дживе - ведь человеческие желания, как правило, не имеют предела. Человек алчен по своей природе и может пожелать неизвестно чего. Всевышний же ответил, что Он далеко не так прост и наивен, каким она Его считает: человек может попросить чего угодно, но не догадается попросить у Господа Покоя ума. Это значит, что человеку рано или поздно придется обратиться к Богу хотя бы с такой просьбой. Тогда Деви спросила, как же обрести Покой ума. Господь же ответил, что за этим не нужно отправляться к Богу, ибо Параматма обитает внутри каждого из смертных. Тот, кто Бескорыстен в своих поступках и своих помыслах, обязательно обретет Успокоение ума.

Сегодня вы постоянно получаете подтверждение тому, что наилучший способ изучить людей - это познать Себя Самого. Дух Атмы (Бога) присутствует в каждом, чьи мысли не расходятся со словами, а слова - с делами. Когда же это Единство отсутствует, то есть, когда не существует координации между мыслью, словом и делом, то Покой ума не достижим. Пока вы молоды, вы должны научиться прежде всего думать о Душе и помнить о том, что помыслы ваши должны быть Чисты, слова - Правдивы, а дело, которым занимаетесь, - Священным. Надеюсь, что вы осознаете всю важность того, что Я сейчас сказал, и отнесетесь к этому с надлежащей серьезностью.

Преобладание дурных качеств ведёт к тому, что даже то Хорошее, что в вас сохранилось, постепенно пропадает. Вот вам совсем небольшой пример. Для того чтобы зажечь лампу, нужны, по крайней мере, три вещи: сосуд, масло и фитиль. При наличии всех этих трех компонентов лампа даст яркий, словно Милость Господа, свет. В соответствии с этим, Вайрагья, или Отрешенность от мирских желаний, служит вам как сосуд, Бхакти - как масло, а Трудолюбие - как фитиль. Если человек обладает этими Достоинствами, то его Душа всегда будет озарена светом Мудрости. Но может случиться, что и при наличии этих трех качеств вы все-таки не удостоитесь Милости Всевышнего, и Свет не озарит вашу Душу. Есть сосуд, есть масло и фитиль, но будет ли гореть лампа? Есть нитка, иголка и цветы, но сплетется ли гирлянда сама собою? Довольно ли золота и драгоценных камней, чтобы получилось украшение? И могут ли природный ум и образование сделать вас Мудрыми, если нет подле вас Наставника? При всём природном уме вы можете сто раз выводить букву «а», но так и не поймете, как её следует произносить и откуда начинать вести линию, если вам этого не объяснят. Разум, Преданность и Отрешенность, лишенные Мудрости, ещё не гарантируют желанного результата.

В этом мире Бог живет в Душе каждого живущего. Стремитесь отвлечь себя от Дживы (ложной индивидуальности) и сосредоточиться на мысли о Господе (являющимся нашей Истинной Природой) - и увидите, как все проблемы покинут вас. Между Дживой и Богом может стоять только одно, и это - Бог. Если вы посадите в землю две половинки одного семечка, то они не дадут ростков, только целое семя способно прорасти и стать деревом. Джива и Брахман как бы две половинки семечка, и жизнь возникнет из него лишь в том случае, если оно не разделено надвое. Раздельно половинки существовать не могут.

Мы рождены в человеческом облике. И поэтому провозглашаем себя Божественными. Но, несмотря на это, мы не понимаем Истинной Природы и Назначения человека. Господь чрезвычайно радуется, когда человеческое существо живёт так, как надлежит жить человеку. Звание человека обязывает к тому, чтобы вы вели себя подобающим для человека образом.

Приведу небольшой пример из Рамаяны. Равана несколько раз пытался заполучить Ситу и с этой целью принимал разные обличья. Однако Сите каждый раз удавалось ускользнуть от него, потому что в мыслях у Неё постоянно присутствовал Рама. Тогда Мандодари, старшая супруга Раваны, сказала, что если он желает овладеть Ситой, то ему следует принять облик Самого Рамы. На это Равана ответил, что приняв этот Священный облик, он утратит в таком случае все свои дурные намерения. Иными словами, приняв Облик Рамы, он уже перестает быть демоном Раваной. Так же и вы: рожденный человеком, и вести себя должен, как человек, а не как демон или обезьяна. Человеку дано отличать Хорошее от дурного, творить Добро, стремиться к Благу. Все эти Качества приведут его к Господу. Однако в нём присутствует отчасти и животное начало: подобно животному, он поглощает пищу, он нуждается во сне, ему свойственно испытывать страх. Самое же главное, что отличает человека от животного, - это Джняна, или Способность мыслить. Животное лишено этой способности.

В этой связи уместно вспомнить о Ханумане из Рамаяны. Его поведение являет собой образец для всех вас. Хануман выказывал всяческое Уважение и Смирение в присутствии Рамы. Вы спросите, в силу каких причин он был так Почтителен? Причина в том, что Раму также называют Виграхаван Дхарма - Воплощение Дхармы. Именно поэтому в присутствии Самой Дхармы Хануман и проявлял Полное Смирение. Однако тот же самый Хануман на Ланке повел себя совсем иначе. Когда Равана приказал ему, как обыкновенной обезьяне, на четвереньках припасть к полу, Хануман вспрыгнул выше трона Раваны. Вы видите из этого примера, что перед Рамой, олицетворяющим Дхарму, Хануман был само Смирение, однако отказался покориться хвастливому владыке Ланки. Вы должны поступать точно так же, то есть склоняться почтительно перед Дхармой, перед Учителями и Старшими, с одной стороны, а с другой - проявлять Мужество и Сдержанность при столкновении со злом и неверием. Но даже в критических ситуациях не следует прибегать к насилию.

Сегодня люди зачастую не задумываются о том, что такое Дхарма, что такое адхарма, и ведут себя в сложных ситуациях, как обезьяны. Приведу пример. Студент заходит в кафе, делает заказ, съедает то, что принесли, и намеревается уйти, не заплатив. Хозяин настаивает на оплате. Если студент в этом случае накинется на хозяина и, более того, задумает поджечь его заведение под предлогом, что хозяин, мол, оскорбил его недоверием, то, разумеется, такое поведение - поведение, не достойное человека. Студент тем самым опозорит все студенческое братство. Для того, в чьем Сердце обитает Богиня Знания Сарасвати, это неверный путь. В наши дни студенческие забастовки часто начинаются оттого, что либо в столовой, либо на транспорте чуть-чуть повысились цены. Отвлекаясь от времени и места, можно сказать, что Хануман, будучи обезьяной, вел себя гораздо более достойно, чем иной раз ведут себя сегодня люди, когда что-то вызывает у них недовольство.

Различие между человеком и обезьяной провести не сложно. Обезьяна называется ванара, а человек - нара. Эти слова разнятся всего лишь одним слогом - ва, что значит «хвост». Казалось бы, чего проще: тот, у кого есть хвост - обезьяна, а тот у кого нет - человек. И ведут они себя временами одинаково. Однако обезьяна не обладает свойствами человека, человек же сохранил некоторые черты поведения, характерные для обезьяны. Для того чтобы избавиться окончательно от таких черт, следует ступить на Священный путь. Именно в этом смысле и нужно понимать наставления Учеников Шанкары о Нравственности и Правдивости. Человек, не соблюдающий этих Правил, навсегда останется во мраке, даже если будет жертвовать значительные суммы на Благотворительность.

Вемана выразил ту же мысль с помощью поэтических метафор. Он в одном из своих стихов говорил: «Сведущий глотает собаку, Знающий Йогин проглотит и свинью, Самый же Мудрый и Благородный - это тот, кто способен проглотить слона». Говоря о собаке, Вемана здесь имел в виду гнев. Иными словами, сведущим можно считать того, кто в состоянии совладать с гневом. Слово свинья следует толковать как эгоизм, то есть Йогином можно считать того, кто «проглотил» свое эго. В третьей же строке, говоря о слоне, Вемана имеет в виду заносчивость или высокомерие. Таким образом, Джняни, или Мудрейшим, следует считать того, кто проглотит и переварит свои гнев, себялюбие и заносчивость. Так что и вам, молодые люди, надлежит обучить себя «глотать» свои гнев, эгоизм и заносчивость. Наряду с этим развивайте в себе стремление к Истине, Терпимость, Любовь к ближнему, а после постарайтесь передать эти качества своим друзьям. Тем самым вы будете содействовать поддержанию Традиций и Культуры Страны, Родины Веданты.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
«Летние ливни в Бриндаване, 1973 год» глава 17