Знай, что ты не тело. Ты Пребывающий в теле.

Кришна сказал:
«Арджуна, постоянно фокусируй разум на Мне,
Ибо Я есть твоё собственное «Я», Атма.
И с разумом, погружённым во Мне, выполняй свой Долг».
(Стихотворение на телугу)

Воплощения Божественной Любви!

Тот, кто выполняет всю работу, сознавая свою собственную Реальность (Высшее «Я», отличное от тела - Атма), совершит Великие дела. Действия, производимые с осознанием Атмы, свободны от уз этого мира. Производить работу, полностью сознавая свою Тождественность с Атмой, требует совершенного Контроля над чувствами. Это непременное условие. Когда вы поставите чувства под Полный Контроль, вас можно будет назвать Стхитапраджной, то есть Человеком, наполненным Высшей Мудростью.

Если вы относитесь ко всем парам противоположностей, таким как радость и печаль, жара и холод, прибыль и убыток, честь и бесчестье, со Спокойствием и если вы утвердились в своей Реальности (в своём Высшем «Я», тождественным Богу), значит вы достигли качеств Мудрого Человека. Природа Мудреца состоит в том, что он относится ко всему одинаково (потому что видит всё как проявление Одного Бога). Когда вы осознаете Истинную Природу органов чувств, вам легко будет следовать Путём, ведущим к тому, чтобы стать Истинным Мудрецом. Но если вместо того, чтобы отождествлять себя с Атмой (Богом внутри каждого живого существа) вы продолжаете отождествлять себя с телом, вы не сможете достигнуть этого Возвышенного Состояния.

Ты есть Атма, ты есть Бог

Кришна сказал Арджуне: «Помни, что в действительности ты есть Пребывающий в теле, Дехи, а не само тело, деха. Ты тот, кто носит материю, а не сама материя. Ты жилец дома, а не дом. Ты есть «Знающий поле» (Кшетраджна), но принимаешь себя за Поле (кшетру). Наслаждение всем мимолётным может дать тебе лишь непрочное счастье; в конце концов минутные удовольствия и наслаждения обернутся печалью. Непостоянные объекты ведут к непостоянству. Поэтому держи свой разум в Уравновешенном состоянии и выполняй свой Долг, помня Атму (Дух, Бог в теле каждого живого существа). Не думай и не волнуйся о рождении и смерти, о радостях и печалях, которые накапливаются в тебе. Рождение и смерть касаются только тела – они не касаются тебя. Ты не есть тело; Ты есть Постоянная Сущность, Свободная от рождения и смерти. Ты не имеешь ни начала, ни конца. Ты никогда не был рождён и никогда не умрёшь; и Ты никого не можешь убить. Ты есть Атма. Ты Вездесущ. Истинно, ты есть Бог. Твоё самое сокровенное «Я» есть Бог, а Бог есть твоё «Я» (Сущность); Атма (Бог в форме) – это Брахман (Бог вне форм), а Брахман – это Атма».

Будет ли кто-либо горевать о том, что огонь обжигает, зная, что сама природа огня – производить жар? Будет ли кто-нибудь страдать от печали, познав, что лёд охлаждает? Сама природа огня состоит в том, чтобы жечь, а сама природа льда – охлаждать всё, что входит с ним в контакт. Так же и всё, что рождается, когда-нибудь умрёт. Это естественно. То, что Свободно приходит, должно также Свободно уйти. Поэтому не следует мучить себя тем, что естественно, как например, рождение и смерть, радость и печаль. Необходимо осознать недостатки и слабости всего в этом мире; рано или поздно всё, что существует в мире, должно будет подвергнуться изменениям. Те же пять элементов, которые можно найти везде, во всём мире, можно также найти в вас и во всех других людях (исходный материал – эфир, воздух, огонь, вода и земля тот же самый, что Бог использовал для строительства ка Вселенной так и наших тел).

Даже если вы начнёте поиск в самых отдалённых уголках земли, вы поймёте, что в действительности вы всего лишь ищите эти пять элементов: это всё, что можно найти в этом мире. Но поскольку эти элементы уже находятся в вас, то зачем искать их во внешних объектах? Вполне естественно, что вы ищете и стремитесь к чему-то, чего у вас нет. Но неестественно искать и стремиться к тому, что у вас уже есть. Существует лишь одна Сущность, которая превосходит эти пять элементов: это Божественность. Вот к чему вам надо стремиться.

Всегда держите Атму в поле зрения,
и ничто не принесёт вам вреда

Джнана или Мудрость – это Видение Единого везде. Это Всеохватывающее Единство – Тотальность – и есть Атма. Найдите это Единство и постоянно держите его в поле зрения. Если все ваши действия будут основаны на знании Атмы, они станут Священными и Чистыми. Если вы совершаете все действия во имя Атмы или ради удовольствия Бога, вы будете освящены и наполнены Мудростью. Целый ряд Мудрых Риши ещё с древних времён делали героические усилия, чтобы достигнуть этого состояния Стхитапраджны, то есть Вечного Пребывания в Высшей Духовной Мудрости.

Джнана или Мудрость – это Видение Единого везде. Это Всеохватывающее Единство – Тотальность – и есть Атма. Найдите это Единство и постоянно держите его в поле зрения. Если все ваши действия будут основаны на знании Атмы, они станут Священными и Чистыми. Если вы совершаете все действия во имя Атмы или ради удовольствия Бога, вы будете освящены и наполнены Мудростью. Целый ряд Мудрых Риши ещё с древних времён делали героические усилия, чтобы достигнуть этого состояния Стхитапраджны, то есть Вечного Пребывания в Высшей Духовной Мудрости.

Пока солдат кричал на Йога, прибыл сам Александр. Греческий солдат был в ярости, увидев, что даже после прибытия императора, Йог оставался полностью безразличным – Он не проявил должного уважения и учтивости к императору. Тогда солдат пригрозил отрубить Йогу голову.

Стоило Йогу услышать, что взбешённый солдат хочет отрубить ему голову, как он начал смеяться. Он встал – на его лице не было и следа страха; он был полностью безмятежен. Император, увидев, что Его лицо сияло, заговорил с ним так: «Мой солдат угрожает отрубить Тебе голову, однако Ты кажешься очень счастливым. Если бы Ты был обычным человеком, Ты бы тотчас сдался, распростёрся перед солдатом ипопросил у него прощения. Но ты лишь улыбаешься. Что это значит?»

Йог отвечал: «Я воплощение Сат-Чит-Ананды (Вечного Бытия, Абсолютного Знания и Непереходящего Блаженства); Я – Вечная Истина, Осознанность, Блаженство. Я всегда Свободен. Твоё оружие не может нанести мне вреда. Огонь не может меня спалить. Вода не может меня смочить. Ветер не может унести меня. Я никогда не был рождён и никогда не умру. Я Бессмертная Атма; такова Моя Реальность. Вот этот солдат грозится убить меня, отрубив голову. Но это совершенная нелепость. Это и заставило меня смеяться».

Император был очень удивлён, услышав подобные слова. Он подумал: «Вполне естественно, что люди пугаются, стоя перед смертью, если кто-то угрожает их убить; но редко кто будет смеяться и оставаться счастливым, глядя смерти в глаза. В Индии есть Люди, которые достигли таких Высот в Духовной Жизни, что Им не страшна даже смерть. Как можно покорить такую Нацию? Нет, лучше и не пытаться этого сделать».

И придя к такому решению, он повернул армию обратно и не стал продвигаться дальше по территории Индии.

Поняв чувства, вы можете их контролировать

С незапамятных времён в Индии жили Великие Святые, подобные этому Йогу, и Своим Примером Они научили другие нации Высшей Духовной Истине. Большинство людей, которые не владеют Методом Контроля над чувствами, теряются и идут неправильным путём. Но в действительности контролировать чувства очень легко. Для тех, кто не знает, всё кажется трудным; для тех, кто знает, – всё легко. Необходимо направить все усилия на то, чтобы понять, что все удовольствия и наслаждения, полученные через органы чувств, ведут к печали.

Первый шаг к тому, чтобы научиться контролировать чувства, состоит в том, чтобы исследовать недостатки и проблемы, связанные с различными объектами этого мира. Ради временных радостей и удовольствий вы подвергаете себя большим трудностям и множеству проблем, которые будут вас преследовать в течение долгого времени после того, как маленькие мимолётные радости забыты. Если человек, страдающий какой-то болезнью, съест пищу, которая ему противопоказана, некоторое время он может всё ещё чувствовать себя хорошо. Нарушив диету и приняв запрещённую пищу, он может временно испытать какую-то радость; но в скором времени он испытает грустные последствия своих действий. Это может даже привести к опасной ситуации. Так же и человек, соблазнённый временными радостями, в конечном счёте будет страдать от многих проблем.

Многие могущественные цари и короли строили великолепные палаты и дворцы, наслаждались роскошью, ели изысканную пищу, ездили в роскошных автомобилях и баловали себя бесчисленными предметами суеты, всё время считая, что они наслаждаются всеми удовольствиями, какие только можно получить на Земле. Однако, если разобраться глубже – наслаждается ли царь роскошью или роскошь наслаждается им –, то придётся придти к заключению, что роскошь наслаждается царём. Это им наслаждаются чувственные объекты. Они буквально его едят: вскоре о становится слабым, больным и старым.

Если бы он действительно наслаждался чувственными объектами, то он бы должен получить от них безграничное здоровье и силу; но поскольку именно им наслаждаются чувственные объекты, он полностью теряет здоровье, и продолжительность его жизни сокращается. Не сознавая этой Истины, он временно испытывает какое-то удовлетворение. Он направляет своё видение на эти преходящие чувственные объекты, не сознавая страшных последствий, к которым в конечном счёте приведут его беспорядочные желания наслаждаться чувствами.

Поняв чувства, вы можете их контролировать

Некий человек пошёл к хироманту (астрологу, читающему судьбу по ладони). Он показал свою ладонь. Астролог заявил, что одна линия указывала на то, что он будет очень богат. Услышав это, человек был вне себя от радости. Продолжая рассматривать его руку, астролог сказал ему, что он получит много почестей. Человек стал ещё счастливее. Затем, продолжая исследовать ладонь, астролог заметил: «Вы будете занимать очень высокое положение». Человек был так счастлив, как будто ему только что сказали, что он в тот же день станет премьер-министром. Затем астролог сказал ему, что у него будет много детей. Теперь уже радости его не было конца.

Высказав всё это, астролог добавил: «Но ваша жизнь будет очень коротка». Как только человек это услышал, вся его радость исчезла: он был удручён – он был просто в отчаянии. Это говорит о том, что каким бы богатством вы ни обладали, какое бы высокое положение вы ни занимали, какими бы почестями вас ни осыпали и сколько бы детей у вас ни было, если период вашей жизни ограничен, то в конечном счёте какой смысл во всём этом? Если вас здесь не будет, то разве всё это может иметь для вас какую-то ценность?

Сколько было на свете царей и императоров? При каких обстоятельствах они ушли из этого мира? Возьмите Харисчандру, который правил всей Индией; разве ему не пришлось оставить этот мир? Царь Нала правил всем миром, но разве он смог взять с собой хотя бы щепотку земли? Мандата был известен в век Крита (прим. консультанта: легендарный Золотой Век); разве он смог взять хоть что-нибудь с собой? Царь Рама построил мост через океан; что от этого осталось? Столько царей пришли и ушли. Ни один человек не может взять с собой даже пригоршню земли. Если вы задумаетесь над прошлой историей человечества, вы сможете понять, насколько непостоянен этот мир. То есть Истинного и Вечного нельзя ни приобрести, ни найти в этом мире.

Всё, что вы видите во внешнем мире, – это лишь отражение того, что находится внутри вас. В вас находится лишь одно – То, Чем проникнуто всё: Сатьям, Шивам, Сундарам – то, что Вечно Истинно, Вечно Божественно, вечно прекрасно. Приложите все усилия, чтобы достигнуть этой Истины. Старайтесь жить в этой Божественности; будьте Едины с Божеством, являющимся Самим Воплощением всей Красоты.

Осознайте мимолётность
всех чувственных объектов

Некий человек пошёл к хироманту (астрологу, читающему судьбу по ладони). Он показал свою ладонь. Астролог заявил, что одна линия указывала на то, что он будет очень богат. Услышав это, человек был вне себя от радости. Продолжая рассматривать его руку, астролог сказал ему, что он получит много почестей. Человек стал ещё счастливее. Затем, продолжая исследовать ладонь, астролог заметил: «Вы будете занимать очень высокое положение». Человек был так счастлив, как будто ему только что сказали, что он в тот же день станет премьер-министром. Затем астролог сказал ему, что у него будет много детей. Теперь уже радости его не было конца.

Высказав всё это, астролог добавил: «Но ваша жизнь будет очень коротка». Как только человек это услышал, вся его радость исчезла: он был удручён – он был просто в отчаянии. Это говорит о том, что каким бы богатством вы ни обладали, какое бы высокое положение вы ни занимали, какими бы почестями вас ни осыпали и сколько бы детей у вас ни было, если период вашей жизни ограничен, то в конечном счёте какой смысл во всём этом? Если вас здесь не будет, то разве всё это может иметь для вас какую-то ценность?

Сколько было на свете царей и императоров? При каких обстоятельствах они ушли из этого мира? Возьмите Харисчандру, который правил всей Индией; разве ему не пришлось оставить этот мир? Царь Нала правил всем миром, но разве он смог взять с собой хотя бы щепотку земли? Мандата был известен в век Крита (прим. консультанта: легендарный Золотой Век); разве он смог взять хоть что-нибудь с собой? Царь Рама построил мост через океан; что от этого осталось? Столько царей пришли и ушли. Ни один человек не может взять с собой даже пригоршню земли. Если вы задумаетесь над прошлой историей человечества, вы сможете понять, насколько непостоянен этот мир. То есть Истинного и Вечного нельзя ни приобрести, ни найти в этом мире.

Всё, что вы видите во внешнем мире, – это лишь отражение того, что находится внутри вас. В вас находится лишь одно – То, Чем проникнуто всё: Сатьям, Шивам, Сундарам – то, что Вечно Истинно, Вечно Благостно, Вечно Прекрасно. Приложите все усилия, чтобы достигнуть этой Истины. Старайтесь жить в этой Божественности; будьте Едины с Богом, являющимся Самим Воплощением всей Красоты.

Крепко держитесь Бога,
вашего Истинного «Я», и выполняйте свой Долг

Объяснив Арджуне качества Мудреца, Кришна направил его на поле сражения. Кришна сказал ему: «Сфокусируй всё своё внимание на Мне. Сосредоточивай свои мысли только на Мне одном. Повинуйся Моим указаниям и выполняй свой Долг. Это тело дано тебе для выполнения Долга. Ты получил это рождение вследствие своих действий в прошлом; теперь, сделав все свои действия Священными и Праведными, ты очистишь свою жизнь».

Единственный Свет, который нельзя погасить – это Свет Своего Собственного «Я», Атмаджйоти (Свет Атмы). Если есть электричество, то электрические лампочки могут гореть. Стоит отключить электричество, и лампочки погаснут. Если в ручном фонаре есть батарейки, он будет функционировать. Так же и чувства: если они не получают энергии, они перестают функционировать. Даже Солнце и Луна, которые не нуждаются в топливе, батареях или электричестве, в конце концов, потеряют своё сияние.

Если даже Солнце и Луна перестанут сиять, то вы и тем более. Если это истинно о могучих горах, то что же эта крошечная песчинка, которой вы являетесь и которая введена в заблуждение сознанием тела? «Из-за горя, возникающего от твоей привязанности к родственникам и друзьям, ты тонешь в неведении. Тебя смывают слёзы из твоих собственных глаз. Восстань! Пробудись! Не останавливайся, пока Цель не будет достигнута!» Так Кришна учил Арджуну.

Интеллект превосходит все ваши чувства

В мире светят Солнце и Луна. Но они не могут осветить Бога. Свет, горящий внутри дома, может осветить предметы внутри, но не может осветить Бога. Откуда вы знаете, что Солнце и Луна светят и что огонь горит? На основе чего вы можете заявить, что эти объекты яркие и из них исходит свет? Только благодаря глазам вы можете осознать их яркость. Если бы у вас не было глаз, вы не увидели бы лучезарного света Солнца и Луны. Но что помогает глазам видеть? Даже когда вы спите или когда ваши глаза закрыты, в вашем сознании несомненно есть сияние. Отсюда можно заключить, что есть что-то более Лучезарное, чем глаза – это ваш интеллект. Вот маленький рассказ для иллюстрации этого.

Некогда жили два человека: слепой и хромой. Они подружились и вместе ходили из деревни в деревню, прося милостыню. У слепого были здоровые ноги, а у хромого – глаза. Хромой сидел на плечах слепого. И таким образом, помогая друг другу, они могли ходить из деревни в деревню. Однажды по дороге они увидели красивое поле, где росли огурцы. Хромой сказал слепому: «Брат, на этом поле очень хорошие огурцы. Пойдём, сорвём и поедим их; потом мы немного отдохнём и продолжим путь». Слепой сказал хромому: «Брат, будь осторожен, неподалёку может быть сторож, охраняющий поле». Хромой сказал: «Нет, там никого нет».

Слепой спросил: «Скажи мне, пожалуйста, есть ли вокруг поля забор или ограждение?» Хромой ответил: «Там нет ни забора, ни ограждения. Мы можем пойти и собрать немного огурцов». Слепой тут же смекнул: «Брат, эти огурцы должно быть очень горькие, иначе почему там нет ни сторожа, ни забора, чтобы их охранять?»

У человека может не быть глаз, чтобы видеть, но если он использует свой интеллект, он умнее, чем тот, кто видит с помощью глаз. Следовательно, на самом деле интеллект даёт глазам Свет. Но где берёт интеллект свою силу? Интеллект светит благодаря Атме (Богу, пребывающему в каждом живом существе). То есть благодаря Атме интеллект озаряется, а благодаря интеллекту глаза светятся и могут видеть, а поскольку глаза видят, можно воспринять Лучезарность Солнца и Луны, а Солнце и Луна освещают весь мир. Теперь мы видим, что Высший Источник, который озаряет всё, есть Атма. Это Главный Включатель. Поэтому поклоняться надо только Атме.

Мудрый человек никогда не забывает Атму

Держите Атму постоянно в поле зрения, только тогда во всём, что вы делаете, вы сможете достигнуть Стадии Истинной Мудрости. Слово Стхитапраджна, которое значит «Мудрец», понимается некоторыми людьми, как имеющее что-то общее с людьми этого мира. Это непонимание происходит от того, что часто говорится: «Когда все бодрствуют, Стхитапраджна спит; а когда он бодрствует, все остальные люди спят». Согласно такому определению можно сделать заключение, что люди, которые работают в ночную смену, – типа ночного сторожа или начальника станции, которые бодрствуют ночью, когда все спят, а спят днём, когда все бодрствуют, – все эти люди Cтхитапраджны. Но это явно неправильное понимание данного слова.

Все люди, которые основывают свою жизнь на преходящем мире, полностью пробуждены к этому миру и его объектам. С другой стороны, Стхитапраджна «спит», будучи безразличным и невосприимчивым к мирским объектам. Обычные люди мертвы к Красотам Атмы (Бога внутри каждого живого существа); они находятся в состоянии сна ко всему этому. Но, что касается этого мира и его чувственных объектов, они не спят: они бодрствуют. Поэтому, Стхитапраджна это тот, кто спит по отношению к этому миру, но кто полностью пробуждён к Принцип Атмы. Стхитапраджна не значит «тот, кто отрёкся от этого мира и ушёл жить в лес». Кришна сказал Арджуне: «Выполняй свою работу в этом мире. Живи среди того, что несущественно в твоей повседневной жизни, постоянно держа всё своё внимание и сосредоточенность на Атме. Таким Путём ты станешь Стхитапраджной».

Здесь может возникнуть сомнение: надо ли такому человеку вообще работать? Но если бы Стхитапраджна, имея подобное отношение, не выполнял никакой работы, он не мог бы вдохновлять на работу других. Мудрец должен быть примером для обычных людей, чтобы они могли следовать Ему. У него самого нет заинтересованности в работе; нет стремления получить что-нибудь от своей работы, он выполняет работу ради человечества. «Поэтому, Арджуна, – сказал Кришна, – стань Идеальным Человеком. Ты очень близок Кришне. Ты Его родственник, и ты очень дорог Ему. Храни в Сердце Внутреннее значение этого Учения. Я хочу, чтобы ты стал Примером для всего мира. Я буду использовать тебя в качестве Своего инструмента. Ты станешь Моим инструментом в выполнении Великих задач в мире».

Всё, что говорил Кришна, Он говорил на Благо всего мира, чтобы подать Пример Идеала человечеству. Все Воплощения Бога выполняют Священную деятельность, но обычные люди не могут осознать эту деятельность как Божественную. В следующем тексте Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, Я стал возницей твоей колесницы не потому, что Мне нравится такая задача или что она Мне очень нужна. Я делаю это также не ради лошадей. Ведь ты знаешь, что у Меня есть Свои колесницы и лошади; зачем Мне быть возницей твоей колесницы? Сознание твоего тела пропитало всё твоё бытие; оно у тебя в крови. Я разыгрываю всю эту пьесу, чтобы помочь тебе навсегда излечиться от болезни сознания тела».

Богу не нужны чьи-либо похвалы

Арджуна постоянно обращался к Кришне словом «Бхава, Бхава, Бхава», что выражает Нежность, но что также означает «кузен». Однажды Кришна сказал Арджуне, когда они сидели на песке на берегу реки Ямуны: «Арджуна, Я не хочу, чтобы ты Меня называл «Бхава» без основания».

В этом мире многие люди восхваляют Бога, используя подобные слова, но Бог не принимает подобные похвалы. Такие похвалы обычно используются людьми, чтобы получить какую-то благосклонность; это похоже на то, как они стараются угодить какому-то начальнику. Похвала без какого-либо основания подобна душистой воде: её только можно понюхать – её нельзя выпить. Такую похвалу обычно слышишь, но не принимаешь к Сердцу. Бог допускает только Истинные Чувства, выражающие Искренность и идущие из Глубины Души.

И Кришна предложил Субхадру, свою сестру, в жёны Арджуне, и таким образом стал его кузеном. Баларама, брат Кришны, не одобрил этой женитьбы Арджуны на Субхадре. Баларама даже не пошёл на свадьбу; вместо этого он удалился в лес. И с тех пор Баларама не чувствовал Большой Любви к Кришне. Здесь мы видим одну Выдающуюся Черту, характерную для Кришны: ради того, чтобы Его действия соответствовали Его словам и мыслям, Кришна был готов рисковать своими взаимоотношениями с близкими людьми, такими как старший брат, который избрал родиться специально для оказания помощи Кришне в Его Миссии

В этом Истинная Природа человека: то, что вы думаете, должно быть в армонии с тем, что вы говорите; а то, что вы говорите, вы должны выполнять. Божественность – это Единство мысли, слова и дела. В этом Истинная Природа человека и Глубокое Значение того, о чём часто говорит Свами: «Истинное познание человечества состоит в познании человека».

Кришна сказал Арджуне: «Я хочу сделать из тебя пример, вот почему Я обучаю тебя здесь, на поле битвы, качествам Стхитапраджны. Сначала Я сделаю из тебя Мудреца, а затем на твоём примере обучу других. Для начала ты должен понять Самый Главный Принцип, который состоит в том, что ты не есть тело; ты пребываешь в теле. Когда ты это поймёшь, тебя больше не будет беспокоить сознание тела. Тело временно. Бог Вечен и Неизменен. Ты не материя, а тот, кто носит материю. Недаром говорится, что тело – это Храм Бога, а Тот, Кто в нём пребывает – это Сам Бог. Этот мир непостоянен и полон печали; нет смысла искать в нём Прибежища. Все люди, которых ты знаешь, изменятся. Бог – это Единственно Неизменная Сущность. Он Единственный Свет, который нельзя истребить. Ищи приют в Нём. Он Высший Свет – Парамаджйоти; Он Свет каждой Души – Дживанджйоти; Он Безграничный и Немеркнущий Свет – Акхандаджйоти; Он Единственный Свет сознания, Адвайтаджйоти – другого нет».

Таким образом Кришна преобразил Сердце Арджуны, которое не было Чистым. Объяснив ему все эти Благородные Принципы, Он сделал Сердце Арджуны Чистым и Сияющим; Он преобразовал Арджуну в Истинного Мудреца, Стхитапраджну, проявляющего все Божественные Качества.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Сатья Саи Гита» глава 18.