Об Аватаре

Аватара-Пуруши, Воплощения Бога, не имеют ни заслуг, ни проступков, накопленных в прежних рождениях, за которые Они, как обычные смертные, должны были бы заплатить в настоящем (своим воплощением на Земле в телах людей или животных или в телах других живых существ, и это воплощение на Земле происходит из-за незнания Истины, Бог же воплощается что бы вновь поведать человечеству Истину (Сатью) и возродить Праведность (Дхарму) и тем самым привести человечество к Выходу из Круговорота рождений и смертей (Сансары), то есть к Освобождению (Мокше)). У них происходит Лила, Игра принятия рождения. Добро добрых и зло плохих являются поводом прихода Аватара Господа (Воплощения Бога на Земле). Возьмём, например, Воплощение Нарасимхи (Воплощение Бога в образе полу-человека и полу-льва, потому что именно такой образ был необходим для той эпохи). Заслуга Прахлады (сын Хираьякашипу, который всем Сердцем любил Бога, его отец всяческими способами старался его убить, но Господь постоянно его спасал) и зло Хираньякашипу (Царь демонов, великий учёный, покорил все Миры, имел власть над пятью элементами, но ненавидел Бога, в лице Вишну, Хранителя Вселенной, из-за того, что Тот убил его брата Хираньякшу из-за его злодеяний) вместе, явились причиной Его прихода. В результате пришествия Господа Добро будет процветать, а зло пострадает. Аватар, однако, не веселится и не скорбит, даже когда Он облачается в принимаемое Им тело. Аватар не образован из пяти элементов; Он – Чин-майа, а не мрин-майа: Духовен, а не материален; Он никогда не может быть обеспокоен эгоистическим чувством, или чувством «моё» и «твоё»; Он не затрагивается заблуждением, рождённым неведением. Хотя люди ошибочно могут считать Аватара простым человеком, это не воздействует на Природу Воплощения; Он пришёл с определенной задачей, и Он обязан исполнить её.

Я скажу тебе, в чём состоит задача. Это – защита Садху, наказание злых и поддержание Дхармы. Говоря «Садху», Я имею в виду не монахов и аскетов, обычно называемых этим словом. Оно означает Садху-гуну, Доброту, Честность, Добродетель; этим могут обладать животные и даже насекомые. Строго говоря, содействие Сатва гуне (всего существуют три гуны Природы – Сатва гуна (Чистота, Гармония, Приверженость Истине), Раджас гуна (страсть, активность) и Тамас гуна инертность, лень, невежество)) – наилучшее средство поддержания различных Садху. Аватар – Воплощение этой Священной гуны, и поэтому Он поддерживает её, где бы она ни встречалась; но поскольку Санньясины стремятся обрести её, их называют «Садху», и считают Особо Благословлёнными Вниманием Господа.

Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, аньяйю и аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне (страсти) и тамогуне (невежеству) преобладать в них, а Сатвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень Дайи, Дхармы и Данам (Праведности, Милосердия и Чистоты), должны быть наказаны».

В третьих, Кришна сообщил Арджуне, что Поддержание Дхармы – также Его задача. Слово «Садху» имеет ещё одно значение, важное в этом контексте. Садху – это тот, кто не уклоняется от своего Долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными Предписаниям Шастр (Священных Писаний). Каково же это Поддержание Дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с Дхармой, установленной в Писаниях (Шастрах): умножение среди людей Славы и Великолепия Жизни, соответствующей Дхарме, усиление Почтения к Ведам и Шастрам, к Богу, Аватарам (Воплощениям Бога) и Парамапурушам (Божественным личностям), к Садхане (Духовной Практике), которая ведёт к Освобождению и Блаженству после этой жизни. Это называется Дхарма-самстапана, Дхарма-ракшана, или Дхармоддхарана. «Что бы Я ни делал, это – ради той Высокой Цели; ничего – для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту Тайну, могут избежать рождения и смерти», – сказал Кришна.

Считать, что Господь далеко от вас, разделён с вами – называется «парокша джнана». Чувствовать, что Господь, Неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атма, – это Апарокша Джнана. Если вся деятельность направляется Духом Преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие Чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте всё от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.

Это подчёркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки Адхикари, Достойного искателя. «Арджуна! Не все способны понять Божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружены в Имя и Образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящён Знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие Правдивостью, Праведностью и Любовью, достигнут Меня. Это – совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.

Люди загрязняют своё внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т.д. Когда они ищут внешних наслаждений, они испытывают соблазн овладеть объектами, дающими наслаждение; испытав неудачу, они начинают беспокоиться, ненавидеть и бояться. Страх лишает человека его умственных сил. Он создаёт гнев, который нелегко умиротворить. Так желание, гнев и страх возникают один за другим, и их следует устранить; Арджуна, обдумай это и действуй. Стань рассудительным. Поверь в Мои слова».

Арджуна выслушал всё это и спросил: «Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту Священную и Высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда всё это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту Ступень только Джнани (Мудрых), и лишаешь её аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий Способности Распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает всё; Он сознает, что Джагат (Вселенная) – это Вишнумайам (Иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для Него ещё больше? У Него уже нет необходимости в Милости».

Кришна отвечал: «Да. Люди обычно охвачены такими сомнениями. Ты представляешь человечество, а поэтому твоё сомнение – это сомнение всех людей. Прояснив твоё сомнение, Я смогу также объявить Мою Весть человечеству. Слушай. Те, кто ищут Меня, бывают четырех типов. Один всегда мучается от несчастий, поражающих тело; он – артха. Другой обеспокоен борьбой за процветание, власть, за себя, собственность, потомство и т.д. Он – артха-артхи. Третий стремится к осознанию Атмы, читает Писания и Священные тексты, всегда находится в обществе Духовных людей – Садхаков, действует так, как указано Мудрецами – по правилам Сад-ачара (праведного поведения), и его постоянное желание – обрести Присутствие (Саннидхи) Господа. Это – джиджнасу. Четвертый – это Джнани. Он погружен в Брахмататвам (в Бога, в своё Высшее «Я»).

Первый, артха, почитает Меня, только когда у него трудности, и он страдает от горя или боли. Когда он обращается ко Мне, Я слышу это и удовлетворяю его только в отношении этого затруднения, именно этих горя или боли. Также и когда артха-артхи просит богатств или должности, или силы, или высокого положения, Я соглашаюсь и награждаю его только тем, к чему он стремится. Джиджнасу благословляется возможностью исполнять деяния без привязанности к плодам, с Настоящим Гуру в качестве руководителя, с помощью разума, достаточно острого, чтобы различать между Атмой и анатмой, Духом и материей, Я и не-Я. Так он получает помощь в достижении Цели. Я благословляю его, чтобы он был спасён от того, что отвлекает его внимание, и получил помощь в сосредоточении на одной Цели – Освобождении.

Я подобен Древу желания, Калпаврикше. Моя задача – дать каждому то, о чём он просит. У Меня нет предубежденности, и Я не оказываю предпочтений. И даже тень жестокости не может затронуть Меня. За Мной нельзя признать никаких ошибок. Лучи Солнца равно падают на всё, что оказывается на их пути; но если что-то заслонено чем-то ещё, например, находится в закрытой комнате, как это осветить Солнцу? Развивай Высшие устремления, и ты достигнешь Высших ступеней. Ошибка – в искателе и его поисках, а не в отношении к нему Господа.

Арджуна! Человек перестаёт уважать и искать Меня, являющегося самим его «Я». Как это глупо! Он не стремится достичь Меня; напротив, он стремится к низшим целям, которые временны, неистинны, преходящи. Я скажу тебе о причине такого странного и глупого поведения. Кармопасана, деятельность ради плодов, приносит быстрые результаты; человек ищет только то, что доступно здесь и сейчас, в определённой форме, которую могут воспринять его чувства. Человек обычно считает Реальное слишком труднодостижимым; поэтому его увлекает привязанность к мимолётным наслаждениям, она увлекает его прочь от Полной Радости, получаемой от выхода за пределы чувств.

Обретение Джнаны – Внутренняя Победа; это – Победа после долгой и тяжелой борьбы. У людей обычно нет необходимой настойчивости; кроме того, они придают большее значение грубому телу, стхула шарира. Тело может быть счастливо только благодаря тем объектам, что доставляют удовольствие органам чувств, и поэтому люди не ищут Джнаны, направляющей их на те пути, на которых чувства не нужны. Люди желают кармасиддхи (успехов в мирской деятельности), а не Джнанасиддхи (Совершенства в Духовном Знании). Увлечённых потребностями разума меньше, чем увлеченных чувствами и их потребностями. Люди с материалистичным разумом увлечены очевидным, явным, воспринимаемым чувствами, физическим. Мало людей с Одухотворённым разумом, стремящихся к Незаметному, Невидимому Блаженству погружения во Всеобщий Абсолют. Они – на Верном пути. Кармопасана – неверный путь. Моя задача – разъяснить всем важность Дхарма-карм (деяний, основанных на Дхарме), которые должны быть приняты после Должного Распознания.

Но, Арджуна, есть один способ восстановления Дхармы – Задачи, ради которой Я пришёл. Это – Чатурванйам, Установление четырёх варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей Система варн важна для порядка в мире. Её значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она – причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создаёт путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать Благополучию мира, Локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.

Для успешной деятельности Варна (каста) – как дыхание. Те, что одарены Саттва гуной, постигнувшие Принцип Брахмана (Бога), Брахмататвам, ведущие Духовную, Нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их Действительной Природы – Брахманы. Те, что стоят на страже Правильной политической системы, закона, справедливости, а также Благополучия и Процветания страны, Нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим – это Кшатрии.

Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни – это Вайшьи. Те, что закладывают фундамент Человеческого Благополучия, служа и предоставляя физическую силу – Шудры. Так Я установил эти четыре Варны. Если эти Варны исполняют отведённые им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведёт Счастливую, Гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта Система – пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)».

Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его (Бога) Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности – Его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой Системы Варн, мир не обретет того Благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за Системы Варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: «Не выжила ли Страна именно благодаря этой Системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку Система была ослаблена?» Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в Системе Варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.

Конечно, правда, что Система уклонилась с Верного Пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить Её за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова – функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму Систему.

Не Система Варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась Система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому Она утратила присущие ей изначально Соразмерность и Гармонию. Данная Система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название её может быть другим; действие – то же самое. Там тоже есть четыре Класса – Шикшака варга, Ракшака варга, Ваниг варга и Шрамика варга. Но в Бхарате Варны определяются рождением; в других же частях Мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.

Среди Брахманов, которым была оказана честь составить Первое Сословие, можно найти много оставивших Истинный Путь и пошедших низкими путями. А в четвёртой Варне, среди Шудр, можно найти много тех, кем движут Святые Идеалы, Высокие Духовные устремления, людей, стремящихся достичь Чистоты ума – как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то Система Варн бесполезна для человеческого общества.

Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
из книги "Гита Вахини", глава 8.