Сосредоточенность во время Медитации
способна даровать вам Видение Господа

"Религия и вера – как ваши два глаза:
человека, лишённого зрения, мы называем слепым.
Если вам не дано узреть Бога,
это ещё не означает, что Его нет.
Бога может не быть в представлении отдельного человека.
Но разве не существует Он для нас – тех, которые видят Его?"

Воплощения Чистейшей Атмы!

В числе наиболее важных моментов, которые следует обрести и пережить, наипервейшим является Милость Бога. Посредством этой Милости человек сможет обрести Бесценную Мудрость, а обретя Её, жить Спокойно и Безбедно. Каждому живущему на Земле нужно стремиться к тому, чтобы усмотреть в своих переживаниях работу Божественного. Также у человека есть насущная потребность распознать истинные аспекты Бога. На начальных стадиях для человека не представляется возможным молиться и постигать Непроявленную форму Бога. Поэтому необходимо, прежде всего, научиться почитанию какой-то конкретной Его формы. С помощью обращённых к ней Молитв человек наберёт ту Духовную Силу, которая поможет ему перейти к следующей стадии. Следует прилагать усилия к тому, чтобы научиться ощущать Присутствие Бога не только в Его Имени, но и в области звука, шабды. Мы постоянно повторяем: "Бхагаван, Бхагаван". Необходимо понять значение этого слова. Наши Священные писания учат нас, что основное значение слова Бхагаван проистекает из аспекта Параматмы, Высшего Духа. То, что содержится в Брахмане и Параматме, содержится и в слове Бхагаван. Одно из значений слова Бхагаван то, что Он наделён всевозможными дарами. Также это слово обозначает "того, кого можно и должно почитать". Слог Бха- имеет ещё два значения.

Одно – Самбхарта, а другое – Бхарта. Самбхарта означает то, посредством чего можно постичь происхождение Вселенной. Слово Бхарта означает Того, на ком лежит бремя творения. Слог га- знаменует то, что Он ответственен за зарождение, поддержание и поглощение Вселенной. Слог Бха- заключает в себе и третий смысл – "Блеск, Сияние", а слог га- в данном случае означает распространение этой яркости, или сияния. Слово ванта означает Его способность и возможность совершить это. Таким образом, полное значение слова Бхагаванта относится к аспекту Бога, позволяющему Ему распространять Свой блеск, или сияние. Священное слово Бхагаван имеет множество важных и сокровенных значений, но, к сожалению, мы забыли о них и употребляем этот титул лишь как почтительную форму обращения. Чтобы проникнуть в Священный смысл этого слова и в сокровенную область Божественного, потребуется большое самоуглубление и самоанализ. Только тогда сможем мы понять природу собственного ума.

У ума есть отличительное свойство - непрерывно думать о чём-то, снова и снова возвращаясь к пройденному. Наш мыслительный процесс таков, что мысли то сходятся на одном предмете, то снова расходятся. И это - естественное свойство ума Мысли приходят и уходят - без этого ум не может существовать. Но когда мысли бегут быстрой чередой, торопливо сменяя друг друга, ум может свернуть и на неверный путь. Ум при этом приходит в смятение и теряет свойственную ему устойчивость. Если человек желает побороть сумятицу в мыслях, он должен дать мозгу какой-то ментальный отдых. Если он хочет достичь покоя ума, такой отдых просто необходим. Во временном отдыхе нуждаются не только люди, но и птицы, животные и даже неодушевленные механизмы. Отсутствие таких временных передышек затрудняет жизнь на планете и угрожает существованию человека. Если же человек даёт своему уму отдых, то обретает Покой и Счастье.

Ум обладает способностью нестись быстрее ветра. Когда нужно остановить мчащийся на большой скорости поезд или автомобиль, мы используем приспособление, называемое тормозом. Подобным же образом для того, чтобы остановить ум, движущийся свободно и бесконтрольно, следует также воспользоваться тормозом в виде Концентрации или Медитации, Дхьяны. Человек, потерявший контроль над своим умом, может легко превратиться в животного. В этом смысле контроль над умом и органами чувств просто необходим. Вы вполне можете добиться этого, но следует учитывать, что существуют три состояния, способные работать и как препятствия. Первое – это состояние пустоты. Второе – состояние рассеянного мышления. И третье, которое может помочь вам, – это состояние концентрации. Ум наделён тремя этими качествами благодаря самой своей природе.

Во время чтения Священного текста мы можем почувствовать, как нас клонит ко сну. Или другой случай – мы намереваемся пойти и принять участие в работе какого-то Священного собрания, но ум не позволяет нам это сделать: даже если тело наше туда отправится, богиня сна и там не оставит нас в покое. Это состояние можно рассматривать как состояние пустоты. Если же мы примиримся с этим и вознамеримся дать себе отдых и пойти спать, наш ум начнут одолевать разного рода беспокойные мысли, вследствие чего он придёт в возбуждение и выведет нас из состояния сонливости. Такое состояние определено как "рассеянное мышление". Наиболее же важное состояние – это Состояние Сосредоточенности. Человек только тогда Счастлив, когда, забыв о двух предыдущих, переходит к этому состоянию и концентрирует своё внимание на каком-то предмете. Вполне достаточным будет то, что человек научится жить, как и подобает человеческому существу. Необязательно становиться Мадхавой и подниматься до уровня Божественности. А для учащихся способность к концентрации особенно важна.

Именно неумение сконцентрировать своё внимание лежит в основе многих болезней, которыми поражён сегодня наш мир. Этот вид заболевания особенно распространён среди студентов. Врачебное обследование студентов Бомбея показало, что 89% из них страдают от того или иного заболевания. В штате Бенгалия это количество достигло 98%. На первый взгляд студенты кажутся здоровыми и выглядят прекрасно, словно лебеди, однако в действительности их здоровье быстро ухудшается. Внешность обманчива: на самом деле большинство студентов – люди нездоровые. Во многих случаях они позволяют своему уму блуждать, где попало, и тем самым подтачивают своё здоровье. Именно поэтому мы всё чаще наблюдаем, как рассеянные мысли студентов обращаются к предметам низменным, вызываемым тамас гуной. невежеством и инертностью. Между тем именно в наши дни особенно необходимо такое качество, как Способность Сосредоточиться на одном каком-то избранном вами предмете.

Для того чтобы понять, сколь ценно состояние концентрации, снова обратимся к поведению пастушек, гопи. Чем бы они ни занимались, куда бы ни направлялись, все их мысли были неизменно сосредоточены на Кришне. Они никогда не позволяли своим мыслям бежать в разных направлениях и осуществляли полный контроль над своим умом.

Мы же сегодня уже не хозяева своему уму и физическим органам; наши симпатии и антипатии, как и чувство голода, тоже не подвластны нам. И часто случается, что, пребывая в храме, когда наше тело пребывает подле Господа, ум наш занят тем, что думает о туфлях, которые мы сбросили у входа. Таким образом, мы сосредоточиваемся мыслью на вещах, не представляющих собою ни малейшей ценности.

Сегодня у людей вошло в привычку сидеть в медитации, но через короткое время после её начала их начинают одолевать москиты, и их ум полностью переключается на них. Такой же эффект может произвести и муравей, ползущий у вас по спине. В такие моменты соответственно изменяется и наше поведение. Помещение, которое мы выбрали для медитации, может быть расположено в непосредственной близости от кухни. И если в этот момент ваша жена занимается там подготовкой овощей, всё ваше внимание переключается на овощи и вы спрашиваете себя, не подгорели ли они. Таким образом, мы сидим в медитации только для вида, мысли же наши движутся в разных направлениях, привлеченные самыми незначительными вещами.

Пока вы не постигнете способа достижения Истинного Знания, или Видьи, а также частичного знания, авидьи, вы не преуспеете ни в одном из своих начинаний. Беспокойство и тревожное состояние ума может вызывать не только авидья, незнание, но и Видья, Знание, – в случае, если последнее не до конца осмыслено. Вот вам пример. Один и тот же нож можно употребить на доброе и на дурное по своему собственному усмотрению – нож можно использовать как для резки овощей, так и для нанесения увечья и возбуждения страха у окружающих. Нож один и тот же, но наши мысли определяют, использовать ли его в благих или дурных целях.

Точно так же и с образованием. Если мы применим его должным образом, оно станет нашим другом и союзником и принесёт нам благие плоды. Но если мы употребим это же образование во зло, мы обратим его в своего злейшего врага. В связи с этим студентам следует продумать, как они смогут использовать полученное ими образование в полезных для себя целях. Как говорится, "тише едешь, дальше будешь". Поэтому студентам надлежит стремиться выполнять свою работу сосредоточенно и неспешно.

Пример пастушек, гопи, может многому нас научить. Полезно узнать, как вела себя каждая из них в том или ином случае, какие слова произносила и какую работу выполняла. Мы должны познать то чувство терпения, которое было им присуще, и осознать их сестринские отношения между собой. Казалось бы, когда столько пастушек желало приблизиться к Кришне, между ними могли возникнуть какие-то разногласия и ссоры.

Однако в их сердцах не было места для зависти и ревности. Отсутствие у них друг к другу ревности – одна из характерных особенностей их взаимоотношений.

В наши дни люди завидуют друг другу даже в мелочах. Студент, получивший первое место в соревнованиях или первый разряд, неизменно вызывает зависть у остальных. Сами они не работают усердно, но, тем не менее, завидуют отличившимся в учёбе. Именно поэтому в восьмой главе Бхагавад Гиты Кришна обращается к Арджуне со следующим советом: "Не преисполняйся зависти".

Если человек стремится отыскать недостатки у других, значит, в нём пробудилась зависть. Эта болезнь постепенно развивается, и вот вы уже пытаетесь отыскать недостатки у своего наставника, гуру, а там – и у Самого Бога. Зависть, если она появилась, уже не остановить: она не знает границ и бесконтрольно движется во всех направлениях. Она разливается как река в наводнение.

Пастушки не ведали, что такое зависть или ревность. Если одна из них особенно страдала от разлуки с Кришной, все остальные приходили, чтобы утешить её. Они уверяли, что полностью разделяют её печаль по этому поводу, и в этом их подруга находила утешение. Но и утешая её, гопи постоянно повторяли различные имена Кришны - Говинда, Дамодара, Мадхава и т.п. Таким образом, они непрестанно были заняты мыслями о Кришне. Вы спросите, как удалось обычным человеческим существам обрести такие высокие качества, как Уравновешенность Ума, Терпимость и Отзывчивость. Гопи добились этого посредством многих благих поступков, совершённых ими в своих прошлых рождениях.

Способность их к концентрации была поистине достойной подражания. Они никогда не позволяли себе отвлечься посторонними мыслями. Даже когда они сталкивались с какими-то ужасающими вещами, их ум сохранял полное спокойствие.

В Гокуле трудно было найти людей, которые бы не осуждали пастушек. Особенно это касалось мужчин. Вообще мужчины редко говорят о женщинах почтительно, и лишь немногие из них осознают их Священную природу.

Однажды в одном из семейств Гокулы появилась новая молодая невестка. Ее звали Сугуна. При первой же встрече пастушки стали говорить о том, как ей повезло, что она попала в Гокулу, ведь это давало ей возможность приблизиться к Самому Господу и воспевать Его славу. У колодца, по дороге на базар – всюду они рассказывали Сугуне и о Кришне.

В то время в Гокуле существовал один древний обычай, который в некоторых деревнях существует и по сию пору. Ежедневно с наступлением сумерек на веранде дома наиболее зажиточного хозяина зажигался первый светильник, и все деревенские жители шли к нему и зажигали от него свои собственные лампы.

Среди жителей Гокулы Нанда был не только самым состоятельным человеком, но и тем, в чьём доме в облике Кришны родился Сам Бог. Деревенские жители верили, что если они зажгут свои светильники в доме Нанды, то им тоже перепадёт что-то от его счастливой судьбы. Молоденькая невестка Сугуна взяла лампу и отправилась к дому Нанды за огнём. С самого полудня ждала она того момента когда приблизится к дому, где живёт Кришна. В уме Сугуны рождались только священные мысли, и её Божественные устремления были Неколебимы. Преисполненная ими, она приблизилась к дому Нанды.

Сугуна ступила на веранду и попыталась зажечь свой фитиль. Но взор её был устремлен во внутреннее помещение – она надеялась увидеть там Кришну: только Им было поглощено всё её внимание. Погружённая в такие мысли, она не заметила, как её рука начала гореть. Она не испытала боли – в пламени в этот момент возник силуэт Кришны. Предавшись созерцанию Его формы, она полностью забыла о себе.

Сугуна впала в состояние Священного Экстаза. Яшода увидела силуэт Кришны в пламени, быстро отвела руку Сугуны от огня и принялась бранить её, говоря, что не следует так забьтаться. Но, несмотря на брань, внимание Сугуны было поглощено светильником и образом Кришны в нём. Все старания Яшоды оттащить её от огня были тщетны. Яшода поняла, что Кришна в данном случае даровал Сугуне видение Своей Божественной формы. Она поспешила на рынок и позвала нескольких гопи посмотреть на это зрелище. Все пастушки бегом устремились к дому Нанды и, взойдя на крыльцо, стали свидетельницами этого необычайного явления. Они забылись на какой-то момент, а затем в экстазе запели: "Кришна даровал Даршан нашей Сугуне, и она забыла себя в лицезрении Его формы.

Она даже сожгла себе руку при этом!" Именно потому, что Сугуна была сосредоточена на мысли о Господе, Он и Даровал ей Свой Даршан.

Итак, на каком бы предмете мы ни сосредоточивались, только он в данный момент должен быть запечатлён в нашем уме. Гопи переживали подобные ситуации, ибо были способны к Полной Концентрации. Обычно они спали на верандах вместе со своими детьми, но стоило им услышать звуки Божественной флейты, как они, позабыв обо всём, спешили на её звук. Они не сомневались в правильности своих действий; они обладали Твёрдостью Духа и были убеждены: то, что они делают в этот момент, Священно. Поэтому их не беспокоило, что скажут о них другие. Поскольку они обладали Огромной Уверенностью в своей Правоте, они были способны Полностью Концентрироваться на мыслях о Боге.

Мы же вечно боимся того, что подумают о нас окружающие, а также опасаемся своих собственных противоречивых мыслей. Но когда мы Совершаем благие дела, нам не нужно опасаться мнения других. Ваши помыслы и Счастье целиком находятся в ваших руках.

Многие ходят в Храм и наносят себе на лоб пепел, Вибхути, но, выходя оттуда, сразу же стирают этот Священный знак из боязни стать предметом насмешек своих друзей. Зачем же вы посещаете Храм, если у вас недостаёт Мужества сделать даже это? Почему вы боитесь признать, что посетили Храм и что вы человек Верующий? Почему не заявить во всеуслышание, что у вас есть своя Вера и что вы не раб чуждых вам идей?

Нам следует ещё многому научиться на примере пастушек, гопи. Их Мужество и Уверенность в себе должны служить образцом для нас. Необходимо также обладать долей Уверенности и в своих собственных Силах. Следует набраться Мужества и с одинаковым Спокойствием встречать радость и печаль, победу и поражение.

Человек, достигший определённого уровня благосостояния и имеющий свой кусок земли, полагает, что эта земля принадлежит ему безраздельно. Затем он умирает, земля переходит к его сыну, и тот продолжает считать точно так же. Встретившись с финансовыми затруднениями, он может продать эту землю, и тогда купивший её будет считать её своей. Кому же в действительности принадлежит эта земля? Сама же земля, являясь сторонним наблюдателем, чувствует, что не принадлежит никому. Люди приходят и уходят, и никто не может завладеть ею навеки.

Гопи всегда осознавали, что мысли, владеющие ими, - их собственные и что они никогда не станут руководствоваться чужими идеями.

Мы нередко считаем женщин существами слабыми, но это совсем не так, они – Воплощение Божественной Силы, Шакти. В Бхагавад Гите сказано, что Бог присутствует в женщине как семь различных проявлений Силы, в то время как мужчине свойственны только три этих аспекта. Поэтому Божественное начало в женщине развито чрезвычайно сильно. Вот вам лишь один небольшой пример, поймите его правильно и бойтесь его ложной интерпретации.

Жил некогда полководец, которому были подвластны все войска великой Бхараты, насчитывавшие не один миллион человек. Стоило ему показаться, и всех воинов охватывал трепет. Но этот же грозный полководец буквально замирал от страха в присутствии своей жены.

Женщина – существо, обладающее огромной силой, и именно благодаря этой силе существует мир. Женщина – как пашня, мужчина же – только зерно, брошенное в неё. Если нет пашни, то не быть и свежим побегам. Женщина – источник всей жизни на земле. Все знаменитые личности, прославленные Святые и даже великие Аватары появились в этом мире благодаря тому, что жизнь им дала женщина – мать. Таким образом, сила, заключённая в женщине, есть сила Священная. Своими поступками пастушки придали особое сияние самому понятию "женщина". В терпении ли, смирении или дружбе – во всём они подавали пример окружающим.

Глубоко заблуждается тот, кто считает Священный путь, избранный гопи, чем-то тривиальным. Святая преданность Кришне, проявленная Радхой и гопи, всегда будет служить Идеальным примером всему человечеству. Будут проходить эпоха за эпохой – юга за югой – будет меняться образ жизни, но идеалы пастушек и лилы, игры, Господа Кришны выдержат любое испытание временем и никогда не утратят своей яркости и жизненности.

Все поступки пастушек представляют собой действия индивидуальной Души, или Дживы, по отношению к Богу - Брахману. Глубинный смысл сказанного в том, что наше сердце – Бриндаван, а наши мысли - голи.

Воплощённая Душа, Джива, – это Радха, в то время как бессмертный Дух, или Атма, – это Кришна. Таким образом, в Бриндаване нашего Сердца Джива в образе Радхи вместе с нашими мыслями – гопи ведёт свои лилы с Атмой. Пусть не сложится у вас впечатление, что где-то был Бриндаван и именно там имели место Лилы Кришны. Считайте Бриндаваном своё Сердце, а себя – Радхой и предайтесь целиком Кришне, Господу нашему. Не допускайте к себе нечистых и греховных мыслей. Ваши мысли должны быть подобны мыслям пастушек. Если учащиеся станут неуклонно придерживаться этого наставления, они будут в силах возродить древнюю славу нашей великой страны.

Летние Ливни в Бриндаване 1978 год, Глава 18

Будьте Счастливы!

Архив рассылок САИПРЕС

Форма подписки на Рассылку САИПРЕСС