Пять Элементов

Человек Божественен по своей природе. Однако он считает себя обособленной и временной личностью, так как скован и введён в заблуждение свойствами Пяти Элементов, а именно: звуком, прикосновением, формой, вкусом и запахом. Эта ошибка и есть причина радости и горя, добра и зла, рождения и смерти. Освобождение, называемое на санскрите Кайвалья, Мокша или Мукти, – это избавление от связи с элементами и сбрасывание пут их свойств. Названия могут меняться, но Цель всегда одна.

Связывающие человека Пять Элементов внушают ему пристрастие, отчуждение и разочарование. Все это ведёт к несчастьям и бедам. Богатство, собственность – автомобили, здания и т.д. – всё это лишь результат превращения элементов. Человек страстно жаждет обладать ими; потерпев неудачу или потеряв всё, что имел, он отвергает их с презрением.

Рассмотрим один за другим эти Пять Элементов. В основе всех живых существ лежит первый из них, а именно Земля. Вода, второй элемент, – основа Земли. Вода возникает из Огня, третьего элемента, а Огонь, в свою очередь, происходит от Воздуха, четвертого элемента. Воздух рождается Эфиром, или Акашей. Акаша возникает от Изначальной Природы, а Сама Изначальная Природа – не что иное, как проявление одного из Аспектов Величия Бога – Высшей Полновластной Атмы, Парам-Атмы.

Стремясь достичь Парам-Атмы, Источника и Сердцевины Вселенной, Индивидуум, Дживи, попавшийся в ловушку Пяти Элементов, должен сбросить оковы, одну за другой, ценою Неустанной Практики Самоотречения и Развития Способности к Различению. Такой человек – садхака, тот, кто побеждает в борьбе, зовется Дживан-мукта, или «Освобожденный при жизни». Чтобы совершенствовать свою Проницательность и Способность к Созерцанию своей Собственной Природы, необходимо изучать Упанишады. Вместе взятые, Упанишады носят общее название «Веданта». Они составляют Джняна-канду Вед, т.е. раздел, имеющий отношение к Высшей Мудрости. Освобождения от последствий невежества можно добиться только при помощи Знания, Джняны. Сами Упанишады провозглашают: «Джнянад эва ту Кайвальям» – «Лишь Знанием можно завоевать Свободу».

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Упанишадавахини», гл.1

Утром Я рассказывал вам разные истории, в том числе о Гаджендра Мокше, т.е. об Освобождении Гаджендры. Кто этот Гаджендра, или Повелитель слонов? Согласно этому мифу, Гаджендра в предыдущем воплощении был царём, а в теле слона родился в результате проклятия, наложенного на него Мудрецом. Пробираясь по лесу вместе со стадом слоних, Гаджендра увидел озеро. Ему захотелось напиться, но стоило ему ступить в воду, как крокодил вцепился зубами в его ногу. В предыдущем рождении Гаджендра был великим царём. Понятие «царь» в данном случае означает иную форму Атмы. Атма – царь, а Параматма – Создатель царя. И вот мы видим, что индивидуум, который един с Атмой, превратился в результате проклятия Прорицателя в животное. Что означает, когда бывший царь становится животным? Это означает, что он утратил обретённое Атмадришти, или Единение с Атмой, и деградировал, приняв форму животного. Сущность Атмадришти подобна поступи Льва. Когда лев прокладывает свой путь, он никогда не оглядывается назад и не сворачивает с тропы. Дживадришти подобно походке овцы. Она никогда не движется по прямой, а то и дело трусливо оглядывается, так как боится поджидающей опасности. Следуя Путем Атмадришти, нам не придется сворачивать с прямой дороги, ведущей к Счастью. Однако если мы опустимся с уровня Атмадришти на уровень Дживадришти, то можем уподобиться животным. Как и царя, превратившегося в слона, нас могут подстерегать всевозможные опасности. Даже в повседневной жизни, совершив дурной поступок, мы часто слышим замечания от старших: «Почему ты так поступил? Ты что, животное?» Это, конечно, не значит, что мы уже ничем не отличаемся от животных. Однако в своём поведении мы нередко следуете их повадкам. Слон позабыл об Атма-таттве, своей Истинной Природе, и вёл жизнь, полную привязанностей, лжи, высокомерия и самомнения. Этот слон бродит по лесу жизни и через некоторое время чувствует, что ему хочется пить. Что это за жажда, которую необходимо срочно утолить? Она связана с удовлетворением чувств. Глазам слона открывается лесное озеро. Что это за озеро? Оно полным-полно мирских желаний и называется Самсарой, или Семьёй. Слон настолько нетерпелив в своей погоне за радостями этой Самсары, что с разбегу бросается к воде. Охватившее его желание не даёт места размышлению. Поэтому он по колено влезает в озеро, и в тот же момент крокодил, которого мы назовём мамакарой – привязанностью, или ахамкарой – эго, хватает его за ногу. Слон пытается освободиться из его пасти, но его усилия тщетны; он так и сяк рвётся из капкана – всё напрасно. Он чувствует, как его тело слабеет и силы покидают его. Тогда он обращается за помощью к своим умственным способностям. Но и это не помогает, так как силы его ума оказывается недостаточно. И тут, наконец, он вспоминает о Божественной Силе.

Образ жизни современных людей похож на жизнь слона Гаджендры. Человек полностью зависит от физической силы своего тела, от силы своего интеллекта, от силы своих связей и от уровня своего образования. Он не рассчитывает и не полагается на Божественную Силу. Только когда слон обнаружил, что все прочие силы исчерпаны, он вспомнил, что нужно вознести Молитву Богу. Почему же слон так долго не обращался к Богу и взмолился о помощи только в самый последний момент? Постараемся отыскать причину такого поведения. Ваша жизнь такова, что вы привыкли доверять только силе собственного тела и собственного рассудка. Находясь в полной зависимости от возможностей ума и тела, человек никогда не испытает Истинного счастья. Даже если он старается выглядеть счастливым, на самом деле в глубине его Души нет ни радости, ни веселья. Физическая сила и умственные способности сами по себе не могут вызвать Настоящую Радость и даровать Спокойствие. Когда мы поймем, что зависим только от Милости Божьей, и все усилия, совершаемые умом и телом, будем Посвящать Богу, мы будем награждены Его Щедростью и Милосердием и обретём Счастье и Душевный Покой.

Мы знаем из Бхагаваты, чем закончилась история с Гаджендрой. Когда слон взмолился о помощи, Бог услышал его и послал ему Чакру, которая носит название «Сударшана Чакра». Постараемся понять скрытый смысл этого Божественного Дара – Сударшаны. Сударшана – это не просто орудие или средство самозащиты. В тот момент, когда слон в отчаянии устремил свой взор к Богу, Взгляд Господа тотчас же обратился на слона. «Су-даршана» означает «Благосклонный взгляд». Когда слон воззвал к Богу, Благосклонный Взгляд Бога пал на слона. Поэтому это и назвали Сударшаной. Обычно, уезжая в Ширди, Я говорил: «Не упускайте Меня из виду, и Я позабочусь о вас». Почувствовав ваш взгляд, Я обязательно пошлю вам Свой». Когда слон, в Искреннем порыве, взмолился Богу о помощи, Бог послал ему Свой Добрый Взгляд и слон был Спасён. Слон получил Сударшану Бога и таким образом смог освободиться из плена.

Нам следует подумать и о крокодиле. Крокодил, оказавшись на суше, становится совершенно беспомощным – он теряет всю свою силу. Когда же он находится в воде, в своей родной стихии, его мощь чрезвычайно велика. Подобно этому Дхарма, Праведность, набирает Полную Силу тогда, когда осуществляется не на словах, а на деле. Дхарма защитит вас, если вы начнёте практиковать Её. Бхагаван сказал в Гите: «Дхарма Самстхапамаартхаайя Самбхавами Юге Юге» (Я рождаюсь в каждой юге, или мировом периоде, для того, чтобы Восстановить Дхарму). Мы знаем, что в действительности Дхарма существует Вечно, во все времена – в прошлом, настоящем и будущем. Зачем же воссоздавать Её заново? Причина не в Дхарме, а в людях, которые перестали следовать Ей, и Кришна пожелал возродить Практику Дхармы.

Существует множество вещей, о которых мы ещё ничего не знаем, и это незнание служит источником постоянных сомнений. Только Искренняя Вера и Честное Размышление помогут вам рассеять эти сомнения и обрести Счастье. Наши Пураны учат Истине, и рассуждения, содержащиеся в них, настолько ясны, что не оставляют места для сомнений. Причина недоверия и колебаний кроется в искажённом толковании Священного Слова Пуран.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Летние ливни в Бриндаване», 1972. гл. 12

Будьте Счастливы!

Архив рассылок САИПРЕС

Форма подписки на Рассылку САИПРЕСС