Учебное пособие «ЧИСТОТА» , гл. 4 «Внешние факторы, влияющие на Внутренние побуждения»
Важность пищи в достижении Чистоты
Стремление к Чистоте
Что такое Саттвическая пища?
Преобладает мнение, что Саттвическая
пища - это фрукты, молоко и т. п. Но это
ещё не всё. Пища, потребляемая человеком
не ограничивается лишь пищей, входящей
в тело через рот. Другие органы
человеческого тела, такие как глаза,
уши, нос и руки тоже заняты «потреблением»
пищи из внешнего мира. Поэтому до тех
пор, пока и остальная пища, которая
усваивается вами через другие органы
восприятия, не будет иметь Саттвическую
природу, употребление лишь фруктов и
молока не даёт вам права считать, что
вы принимаете Саттвическую пищу. Когда
вам удастся избавиться от пяти грехов,
то есть очистить от загрязнения свою
речь, зрение, слух, мысли и поступки, вы
обретёте возможность осознать свою
Божественность и раствориться в Господе,
став Параматмой (Высшей Душой). Невозможно
достичь Чистоты, употребляя лишь
молоко и фрукты, в то время как через
другие органы восприятия в вас будет
проникать загрязнённая пища. Вы должны
принимать Чистую (Саттвическую) пищу
через все пять органов чувств.
«Летние ливни в Бриндаване»,
1990, гл. 2, Беседа 20 мая.
Старайтесь достичь
Чистоты Сердца. Пусть это будет вашим
первейшим устремлением. С Чистотой
Сердца вы сможете достичь всего. Чтобы
достичь Чистоты Сердца, вы должны
принимать Чистую пищу.
«Сатья Саи говорит»,
т. 35, гл. 22, Беседа 23 ноября 2002.
Кришна
сказал: «Есть три гуны: Саттва, раджас
и тамас. Они основаны
на внутреннем сознании (антахкаране),
которое зависит от потребляемой пищи.
Вы - то, чем вы питаетесь, а ваша деятельность
формирует ваш характер. Поэтому,
по крайней мере в этом рождении,
упорядочивая и регулируя
питание и деятельность (ахару и вихару),
люди могут
преодолеть демонические наклонности,
стремящиеся возобладать над ним.
Посредством собственных
осознанных усилий они могут стремиться к
Чистоте». Этот совет Кришна с Любовью
и Заботой дал нетерпеливому Духовному
искателю Арджуне.
«Гита Вахини», гл. 26, с.114.
Принимайте пищу
только после Молитвы и предложения её
Богу. Только так пища станет освящённой
и озарит ваш ум. Прежде чем принимать
пищу, вы должны помолиться: Брахмарпанам
Брахма Хавир Брахмагнау Брахманахутам
Брахмаива Тхена Гантавьям Брахма Карма
Самадхина (Само действие, подношение,
предлагающий подношение и Огонь,
поглощающий подношение, являются Богом.
Совершающий подношение сольётся с
Богом, выполнив всю работу, порученную
ему Богом). Если вы Искренне молитесь, предлагая пищу Богу, тогда пища становится
Чистой.
«Сатья Саи говорит», т. 35, гл.
22, Беседа 23 ноября 2002.
Людям, желающим
достичь Чистоты, следует внимательно
относиться к пище, которую они употребляют,
и к своим привычкам. Тело человека
переваривает пищу. После чего плотная
составляющая через кровь питает всё
тело, а её тонкая составляющая питает
ум. Поэтому за хорошую и плохую природу
ума ответственна пища, которую вы
употребляете. Какова пища, таков и ум.
Поэтому важно питаться Чистой, Освящённой,
Саттвической и Здоровой пищей, но в
умеренных количествах. В былые времена
Мудрецы и Святые жили в лесах, питаясь
только фруктами и кореньями. Питаясь
такой Чистой и Саттвической пищей, они
могли Счастливо жить в Мире и Покое.
«Сатья Саи говорит» т. 29, гл.
93, Беседа 2 сентября 1996.
Прежде
чем принимать пищу, прочитайте
эту Священную Мантру, тогда
грех не войдёт в ваше Сердце: «Аннам
Брахма, Расо Вишнуху, Бхокта Дэво
Махешварах (Пища - это Брахма, Суть пищи
- это Вишну, а Тот, Кто наслаждается ею,
- это Махешвара). Эти три соответствуют
телу, уму и действию соответственно.
Настоящая
Мудрость
- это Чистота
мысли, слова и дела. Вам
не нужно заниматься какой-либо другой
Духовной практикой,
кроме
этой.
Люди занимаются различными Духовными
практиками, которые приносят лишь
временное удовлетворение. Но когда у
вас есть Чистота в мыслях, словах и
делах, вы испытываете Непреходящее
Блаженство.
«Сатья Саи говорит», т. 35, гл.
22, Беседа 23 ноября 2002.
Чтобы обеспечить
идеальное здоровье, важно избавиться
от внутренних загрязнений и принимать
только полезную пищу. В равной степени
для сохранения психического здоровья
необходимо аналогичное двойное действие.
От болезней, поражающих ум, нужно
избавляться, устраняя плохие мысли и
очищая ум Молитвами и Мантрами.
«Сатья Саи говорит», т. 20, гл.
9, Беседа 3 мая 1987.
Тот, кто осознал
Истину, не допустит, чтобы его ум был
охвачен страстями гнева, жестокости и
т. д. Страсти приносят лишь временное
удовлетворение, но вызывают серьёзные
эмоциональные расстройства. Поэтому
во время приёма пищи человеку необходимо
не поддаваться никаким низменным
страстям. Соблюдение трёх принципов, а
именно: Чистоты, Терпения и Настойчивости,
гарантирует постоянное счастье и хорошее
здоровье, не отягощённое болезнями.
«Сатья Саи говорит», т. 27, гл.
3, Беседа 21 января 1994.
Тот, кто готовит
пищу, должен иметь Священные чувства.
В старину Брамины (члены касты Браминов)
настаивали на том, что будут употреблять
только пищу, приготовленную дома их
жёнами. Причина в том, что домохозяйки
готовят еду, желая благополучия всей
семье. Но если вы нанимаете поваров,
одному Богу известно, с какими чувствами
они готовят пищу! Нечистые мысли повара
попадают в пищу, которая затем отравляет
ваш ум. Аннам Брахма (пища - это Бог).
Следовательно, пищу необходимо готовить
со Священными чувствами. Простой
физической чистоты недостаточно. Ум
также должен быть Чистым. Вы должны
убедиться, что овощи, предназначенные
для приготовления пищи, получены
Праведным путём. Например, муж приносит
овощи с рынка. Возможно он неправильно
использовал своё положение власти и
принёс их без оплаты, или сами продавцы
могли бы закупать овощи несправедливыми
способами, или отнимая их у беззащитных.
Если вы потребляете такие продукты, то
ваш ум будет загрязнён. Вы не понимаете,
что пища, которую вы употребляете,
является причиной ваших последующих
действий. Неосвящённая пища побуждает
вас совершать греховные поступки.
«Сатья Саи говорит», т. 35, гл.
22, Беседа 23 ноября 2002.
Чистота речи
приводит к Чистота побуждений (импульсов)
Как очищать внутренние побуждения (импульсы)? Они относятся к уму, речи и
телу. Из этих трёх наиболее важна речь.
Как достичь чистоты в речи? «Анудхвегакарам
Вакьям Сатьям Прийахитам Ча Ят», - говорит
Бхагавад Гита. Каждое слово, которое вы
произносите, должно быть анудхвегакарам
(то есть не вызывать волнения и
возбуждения). Оно должно нести
Истину (Сатьям) и быть Приятным
(Прийам). Есть четыре фактора, которые
являются причиной загрязнения языка.
Один из них - произнесение лжи. Второй
- чрезмерные разговоры. Третий - сплетни.
Четвёртый - оскорбления или обвинения
других. Язык склонен предаваться этим
четырём проступкам в речи. К сожалению,
в нынешнюю эпоху Кали все четыре вида
загрязнений стали широко распространены.
Ложь стала повсеместной. Люди свободно
клевещут на других. Процветают сплетни.
Повсюду слышатся пустые и праздные разговоры.
Только когда человек избавляется от
этих четырёх демонических наклонностей,
его речь может стать Чистой. Следовательно,
первая задача - очистить свою речь.
«Сатья Саи говорит», т. 26, гл.
29, Беседа 30 августа 1993.
Древние практиковали
три вида Молчания. Первое было Безмолвием
языка, второе было Безмолвием ума, а
третье было Высшим Безмолвием. Молчание
языка означало максимальное ограничение
своей речи. Благодаря такой дисциплине
удавалось избежать чрезмерных разговоров.
Как результат, сохранялась и усиливалась
сила речи. Дисциплина в речи также
приводила к Правдивости. Говоря Правду,
они очищали свои мысли. Таким образом
они обретали Высшую Мудрость. Поэтому
Чистота в речи является жизненно важной.
Её можно достичь сдержанностью в речи.
Как результат, ум замолкает. Ум - это
комбинация мыслей и фантазий. Количество
мыслей должно постепенно уменьшаться.
Когда поток мыслей уменьшается, ум
естественным образом попадает под
контроль и становится похож на часы,
которые остановились из-за того, что их уже давно не заводили. Когда
активность ума снижается, проявляется
Сила Атмы. Как следствие, интеллект
становится более активным, чем чувства.
Когда достигается контроль над речью
и над умом, легко реализуется состояние
Высшего Безмолвия. Вы должны достичь этого состояния.
«Сатья Саи говорит», т. 27, гл.
7, Беседа 3 февраля 1994.
Когда вы наполнитесь
Хорошими мыслями и чувствами, тогда
всё, что проявится через вашу речь,
взгляд и действия - всё будет Чистым.
«Сатья Саи говорит», т. 31, гл.
3, Беседа 5 февраля 1998.
Другие внешние
факторы, влияющие на Внутренние побуждения
У богатых людей в каждой
комнате стоит телевизор. До появления
телевидения умы людей были не так сильно
загрязнены. Но с момента появления
телевидения ум человека стал полностью
загрязнённым. По телевизору показывают
много жестокости. Сегодня телевизор
установлен в каждой хижине. Люди смотрят
телевизор даже во время еды. В результате
порочные действия, увиденные по
телевизору, употребляются зрителем
вместе с пищей. Увиденное по телевизору
влияет на мировоззрение людей. Умы
зрителей заполняют, события, сцены,
мысли и действия, показанные по телевизору.
Неосознанно люди впускают в своё сознание
все волнения и плохие чувства, которые со
временем приживаются и прорастают
в их умах.
«Сатья Саи говорит», т. 29, гл.
3, Беседа 15 января 1996.
Желания являются
причиной беспокойств. Без очищения ума вы не сможете достичь Покоя. Более того,
нечистый ум является источником многих
заболеваний. Когда ум чист, человек
свободен от болезней. Как же тогда
очистить ум? Единственный путь сделать это - развивать
Божественные мысли. Все остальные
ритуалы бесполезны, так как они приносят
уму лишь временное удовлетворение.
Однако ум нелегко удовлетворить. Он
постоянно колеблется и не поддаётся
контролю. Чтобы обрести контроль над
умом, его надо направить на Бога.
«Сатья Саи говорит», т. 30, гл.
10, Беседа 11 апреля 1997.
Руки не
являются единственными органами, которые
вовлечены в человеческую деятельность
(карму). Что бы вы ни делали, на что бы вы
ни смотрели и что бы вы ни слушали, нужно
постоянно следить, что это было Чистым.
Мысли, слова и дела должны быть свободны
от гордости, жадности и ненависти. Слова,
которые человек произносит, должны быть
свободны от зла. Звуки, которые
человек желает услышать, должны рождать
Возвышенные мысли. Удовольствия, к
которым стремится человек, не должны
быть загрязнены злом.
«Видья Вахини», гл.19, стр.53.
Вы должны
научиться контролировать свои желания.
На самом деле, в жизни человека во всём
должны быть ограничения. Но сегодня
человек ни в чём не знает ограничений.
Современный мир обеспечивает человека
многими средствами для комфортной
жизни. Никто не сомневается в том, что
они облегчают жизнь и делают её более
комфортной, но в то же время эти вещи
приводят человека на греховный путь.
Вы знаете, что наличие мобильного
телефона стало навязчивой идеей
современной молодёжи. Даже правительство
поощряет использование сотового
телефона, поскольку он считается наиболее
удобным средством связи. Но никто не
обращает внимания на то негативное
влияние, которое он оказывает на
студентов.
Если у
вас есть мобильный телефон, вы можете
говорить где угодно, когда угодно, с кем
угодно и о чём угодно. Когда молодым
людям предоставляется подобная свобода,
они могут злоупотреблять ею и разрушать
себя. Использование мобильного телефона
сбивает с Истинного пути даже ни в чём
не повинную молодёжь. Если вы не будете
направлять молодых людей по Правильному
пути и не привьёте им Добродетели, то
эти устройства и средства комфорта,
несомненно, испортят их умы и приведут
к серьёзным ошибкам. И им потребуется
намного больше времени для того, чтобы
исправить свои ошибки и встать на Путь
к Богу.
«Сатья Саи говорит», т. 39, гл
8, Беседа 6 мая 2006.
Наука предоставила
человеку радио, телевиение и кино. Все
они полезны и продуктивны, если их
развивают люди с Чистым общественным
сознанием и Любовью в своих сердцах. Но
сейчас они находятся в руках людей без
высоких Нравственных принципов, став
инструментами их обогащения, поэтому радио, телевидение и кино сегодня стали врагами человеческого прогресса. Нежные
умы растущих детей загрязнены этими
средствами коммуникации.
«Сатья Саи говорит», т. 14,
гл.15, Беседа 7 декабря 1978.
Хочу
упомянуть ещё об одном. Я вижу, как
некоторые мальчики носят в своих карманах
мобильные телефоны. Они думают, что
благодаря телефону можно удобно и легко с
кем-нибудь созвониться. Но они не осознают
их пагубного влияния. Часто телефоны
используются для нежелательных целей, таких как установление контакта между
мальчиками и девочками. Это приводит к
плохим мыслям и плохим отношениям между
ними.
«Сатья Саи говорит», т. 41, гл.
16, Беседа 9 октября 2008.
шаблоны для dleскачать фильмы
