Новость из категории: Библиотека

Учебное пособие «ЧИСТОТА» , гл. 3 «Как развивать Чистоту»

Чистота с юных лет

 

Продолжительность жизни человека в Кали югу (Кали юга - эпоха, в которой мы находимся) очень коротка. В Двапара югу (предыдущая эпоха) продолжительность жизни была намного больше. Во время войны в Махабхарате Кришне было 76 лет, Арджуне было 74 года, а Бхишме, главнокомандующему армии Кауравов, было 112 лет. Обратите внимание! В Двараке мужчина 70-летнего возраста считался молодым человеком. Но сегодня даже 17-летний мальчик слаб, как старик. В чём причина такой слабости? В те времена Сердца людей были очень Священными, потому что они соблюдали три правила хорошего характера: Чистоту, Терпение и Настойчивость. Практикуя эти три качества, они оставались молодыми. Поэтому вместо того, чтобы просто учить и рассказывать об Истине и Праведности, вам следует применять их на практике в своей жизни.

 

«Сатья Саи говорит», том 29, гл. 75, 24 июля 1996

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume29/d960724.pdf

 

Молодость - очень важный и Священный период жизни. По сути, он является Золотым веком человека. Поэтому должен он быть свободен от ржавчины и налёта плохих качеств. Молодые люди должны иметь только хорошие качества. Всё, что они видят, говорят, слышат и делают, должно быть наполнено Святостью. Поэтому прежде всего необходимо, чтобы они наполнили свои Сердца Любовью к Богу.

 

«Сатья Саи говорит», том 29, гл. 59, 8 июля 1996

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume29/d960708.pdf

 

Но студенты сегодня обращают внимание только на внешнюю привлекательность, а не на Красоту Сердца. Сердце внутри, привлекательность снаружи. Привлекательность мирская, Сердце Божественное. Привлекательность связана с мирским (правритти), а Сердце связано с Духовным (нивритти). Принцип нивритти является самым Священным и утончённым. В Веданте это описывается так: «То не имеет атрибутов, Незапятнанное, Вечное, окончательная обитель, Чистое, Просветлённое, свободное воплощение Святости» (ниргунам, ниранджанам, санатана никетанам, нитья, шуддха, будда, мукта, нирмала сварупинам). Подружившись, ни к кому не испытывайте ненависти. Никому не вредите. Бхагаван хочет, чтобы вы все получили образование, расширяющее мировоззрение и чистоту, а затем стали образцом для человечества. Таково Моё Благословение для вас.

 

«Сатья Саи говорит», том 32, гл. 15, 22 ноября 1999

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume32/sss32p2-15.pdf

 

Каждый должен совершать Добрые дела (Саткарму), которые приведут его к Чистоте ума (Читта Шуддхи). Где будет Чистота, там проявится и Джняна Сиддхи (достижение просветления). Они находятся только внутри вас. Вам не нужно искать их где-то снаружи.

 

«Летние ливни в Бриндаване»1990, гл.16, 3 июня 1990

http://sssbpt.info/summershowers/ss1990/ss1990-16.pdf

 

В качестве первого шага в Духовной практике Шанкара предложил хорошую компанию. Жизнь в компании Мудрых и Добрых людей перерастёт в Непривязанность и Любовь к Молчанию и уединению. Она будет способствовать устранению Духовного невежества (мохи). Подобного состояния достиг Арджуна после того, как прослушал Гиту. Когда исчезает Духовное невежество, человек твёрдо осознаёт Единство Господа и Творения. Это является достижением Освобождения.

 

«Сатья Саи говорит», том 3, гл. 12, 28 апреля 1963

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume03/sss03-12.pdf

 

Бог одновременно является и Источником и Целью. Его можно познать, только обладая Чистым умом и Чистым Сознанием. И, чтобы очистить Сознание, нужно начинать в раннем возрасте. В гонке побеждают те, кто начинают рано и продвигаются не спеша, и в полной безопасности достигают места назначения, и никак иначе. Поставьте маленькие ножки на путь к Богу, и радость первых шагов приведёт их к цели.

 

«Сатья Саи говорит», том 10, гл. 8, 12 мая 1970

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume10/sss10-08.pdf

 

Развитие внешней чистоты

 

Преображение Сознания (трансформация) на индивидуальном уровне является абсолютной необходимостью для каждого. Но человек сегодня тратит всё своё время и жизнь на занятия плохими делами. Изо дня в день он занимается нечестивой деятельностью. Он унижает себя своими плохими привычками. Он убивает животных и ест их мясо. Вместо того чтобы очистить свой ум, он унижает его, принимая наркотики. Играя в азартные игры, он оскверняет время, которое является формой Божественности. Он развивает плохие качества, занимаясь порочными делами. В дополнение к этому он вовлекает себя в такие унизительные действия, как воровство и клевета на других. Он читает обыденные книги, которые порождают в нём плохие мысли и жестокие чувства. Поскольку он всё больше и больше увлекается нехорошей деятельностью, он также загрязняет и развращает общество. Когда люди идут по плохому пути, всё общество вырождается. Для очищения личности и общества необходимы обучение и распространение Духовности.

 

«Сатья Саи говорит», том 32-1, гл. 13, 28 апреля 1999

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume32/sss32p1-13.pdf

 

Сегодня всё загрязнено: воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьём, звуки, которые доносятся до наших ушей, и пища, которую мы употребляем. Из-за этого всестороннего загрязнения пострадало здоровье человека. Помимо внешнего загрязнённым оказался и ум человека, что сделало его подверженным болезням. Человек должен искренне стремиться вести Спокойную и Чистую жизнь. Он должен осознать Истину о том, что неприятности и беспорядки временны, как проходящие облака. Если человек осознает эту Истину, то для возбуждения не останется ни единого шанса.

 

«Сатья Саи говорит», том 27, гл. 3, 21 января 1994

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume27/sss27-03.pdf

 

Тело - это Храм, в Сердце которого обитает Бог. Но просто повторять эту очень приятную аксиому и притворяться, что вы вступили на Путь Добра - недостаточно. Сделать такое заявление - большая ответственность. Ибо заявив такое, вы каждое мгновение должны вести себя так, как будто осознаёте Бога внутри себя. Священник в Храме сначала очищает Алтарь, затем он чистит и полирует сосуды, используемые для Поклонения, затем водой, освящённой Мантрами, он поливает статую Божества, и, наконец, через цветы и благовония предлагает Богу свою Любовь и Почтение, перечисляя Его Имена.

 

«Сатья Саи говорит», том 11, гл. 21, 18 апреля 1971

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume11/sss11-21.pdf

 

Всем людям необходимо соблюдать чистоту тела, одежды и манер. Это называется внешней чистотой. Но её не достаточно. Ум также необходимо содержать в чистоте. Мысли должны быть чистыми. Необходимо поддерживать как внешнюю, так и внутреннюю чистоту. А как же достичь внутренней чистоты? Внешнюю чистоту легко поддерживать, промывая и удаляя грязь. А как распознать внутреннюю нечистоту и попытаться устранить её? Для этого существует только один способ: необходимо признать, что во всех существах, от самых маленьких насекомых до самых больших существ, присутствует Бог. Это осознание сделает ум чистым.

 

«Сатья Саи говорит», том 22, гл. 13, 20 июня 1989

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume22/sss22-13.pdf

 

Рано утром в праздничный день люди совершают омовение и умащают (натирают) тело ароматным маслом. Личная гигиена благотворно влияет на здоровье. Более того, поскольку Бог обитает как внутри, так и снаружи тела, внешняя чистота также важна. Чтобы достичь внутренней чистоты, следует избавиться от всех плохих качеств и воспитывать хорошие качества. Смысл того, что на праздник надевают новую одежду, в том, что следует также заменить грязные мысли в уме на чистые и хорошие мысли. Сердце называют вастрой, словом, используемым и для обозначения одежды. Следовательно, внутренняя чистота должна достигаться очищением Сердца. Одевание новой одежды должно служить предзнаменованием очищения Сердца. Таким образом, все внешние обряды и праздничные ритуалы имеют глубокое внутреннее значение.

 

«Сатья Саи говорит», том 25, гл. 27, 31 августа 1992

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume25/sss25-27.pdf

 

Вы должны очистить все свои чувства, все инструменты действия и знания, вы должны устранить все следы вредных привычек, плохих наклонностей, чувств и мыслей. Станьте чистыми, уравновешенными и бескорыстными. Только тогда у вас появится возможность осознать Внутреннюю Божественность. А до тех пор Божественный Храм Сердца будет в руинах, кишащих летучими мышами, наслаждающимися тьмой.

 

«Сатья Саи говорит», том 11, гл. 21, 18 апреля 1971

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume11/sss11-21.pdf

 

Тело должно быть свободным от насилия и причинения вреда. Люди своими руками совершают много неправедных и греховных действий. Тело дано человеку прежде всего для практики Дхармы (Праведности). Этот Священный Дар следует использовать только для Служения другим и совершения Божественных деяний. Это главный способ очищения тела. А когда очищены речь, ум и тело, проявляется внутренняя чистота. Таким образом, Шучи (Чистота) требует как внешней чистоты, так и внутренней.

 

«Сатья Саи говорит», том 26, гл. 29, 30 августа 1993

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume26/sss26-29.pdf

 

Пусть никто не гордится своей красотой, силой и молодостью. Впереди вас ждёт старость, она действует разрушительно, и рано или поздно жизнь подойдёт к концу. Даже когда вас буквально распирает от сил и энергии молодости, на вас неотвратимо надвигается старение. Сгорбленный старик с морщинами на лице и помутившимся взором становится объектом насмешек юнцов, которые дразнят его старой обезьяной. Что постоянно в этом мире? Всё подвержено изменениям и распаду. Будь то материальные объекты или люди - всё преходяще и тленно. Ничто не длится вечно. Неизменной и постоянной может бытьтолько ваша чистота. Чистота является неотъемлемой природой человека. Но если человек ведёт аморальную жизнь, то он деградирует.

 

«Сатья Саи говорит», том 21, гл. 19, 12 июля 1988

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume21/sss21-19.pdf

 

Необходимо очистить внутренние инструменты (антахкарану)

 

Не достаточно поддерживать только чистоту тела. Внутренняя чистота имеет такое же важное значение. Внутренняя чистота, на самом деле, намного важнее внешней. Для наслаждения Покоем и Блаженством необходима чистота ума. Какие бы Благородные поступки и Священные деяния вы ни совершали во внешнем мире, но если у вас нет чистоты ума и сердца, то они бесполезны. Если готовить пищу в нелуженой посуде, она будет испорчена, даже если вы будете использовать качественные продукты. Точно так сосуд вашего Сердца, должен быть очищен с помощью Любви. И тогда всё, что человек будет употреблять с помощью органов чувств и совершать с помощью органов действия, станет полезным и благотворным. Поэтому чистота жизненно важна для всех, кто устремлён к Богу. Без чистоты все действия человека в итоге оказываются запятнанными. Действия, совершаемые с нечистым сердцем, могут привести только к нежелательным результатам.

 

«Сатья Саи говорит», том 26, гл. 1, 1 января 1993

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume26/sss26-01.pdf

 

Когда вы бросаете в колодец камень, он вызывает волны. Как далеко распространяются эти волны? Они распространяются по всему колодцу, а потом поднимаются по его стенам. Точно так же действие брошенного с хорошей или плохой мыслью камня в озеро вашего разума распространяется на всё ваше тело. Если это плохая мысль, то ваши глаза, уши и язык увидят, услышат и скажут всё, что является плохим. Ваши руки также начнут совершать порочные действия, а ваши ноги приведут вас в нежелательные места. Эффект ваших мыслей будет распространяться на всё ваше существо с головы до пят. Поэтому чистота в Сердце является очень важной.

 

«Сатья Саи говорит», том 29, гл. 59, 8 июля 1996 года,

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume29/d960708.pdf

 

Освящение пяти чувств - это путь к Истине. Какая польза от Духовных практик, если чувства загрязнены? Если вода в резервуаре загрязнена, то из всех кранов будет течь только грязная вода. Ваше Сердце - это резервуар. Ваше зрение и мысли нечисты. Ваша речь загрязнена. Когда Сердце загрязнено, то чувства тоже оказываются запятнанными.

 

«Сатья Саи говорит», том 31, гл. 3, 5 февраля 1998 года,

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume31/sss31-03.pdf

 

Чтобы развить широкое Духовное мировоззрение и вдохновить на это других, нужно обладать чистотой ума (читта шуддхи). Духовная Мудрость может возникнуть только в чистом Сердце. Прежде чем собрать хороший урожай на участке земли, его необходимо хорошо обработать: удалить сорняки, возделать землю, посеять семена и поливать их. Поле человеческого сердце также должно быть обработано. Его необходимо очистить от плохих мыслей и чувств, обильно полить Любовью, пропитать Духовными практиками, а затем посеять семена Божественного Имени. Только тогда человек сможет собрать богатый урожай Божественной Мудрости (Джняны). ...Чистота необходима для всех Духовных практик (Садхан). Чтобы достичь этой чистоты, необходимо понять разницу между Духовным Благополучием (Шрейей) и мирским счастьем (прейей).

 

«Сатья Саи говорит», том 26, гл. 31, 7 октября 1993

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume26/sss26-31.pdf

 

Истина, Праведность, Мир и Любовь, объединяясь с помощью жизненной силы с органами действия и познания, образуют антахкарану* (внутренние инструменты). Таким образом Божественность, присутствующая в человеке, связана с пятью органами познания: слухом (звуком), осязанием, зрением, вкусом и обонянием. Для того чтобы познать природу этой Истины, человек прежде всего должен достичь полной Гармонии между мыслями, словами и делами. Это есть Истинная Духовная практика.

 

* Антахкарана - собирательное название для манаса (ум), буддхи (разум), читты (воля) и ахамкары (эго-чувство).

 

«Сатья Саи говорит», том 32, гл. 13, 28 апреля 1999

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume32/sss32p1-13.pdf

 

Что такое антахкарана?

 

Термин «Антахкарана» используется как в обыденной речи, так и в Духовной. Каковы его форма, природа, роль, в чём его предназначение? Размышляя над этими вопросами, мы приходим к выводу, что Антахкарана, выступая на тонком плане как внутренние инструменты человека, включает в себя четыре аспекта, а именно: ум (манас), Духовный Разум (Буддхи), память (читта) и эго (ахамкара), то есть отождествление себя с телом и осознание себя отдельной личностью. Последние три из них (Буддхи, читта и ахамкара) являются более тонкими проявлениями ума (манаса). В проявленном мире всему даётся конкретное название в соответствии с выполняемой функцией. Четыре аспекта антахкараны (Рассудок, Духовный Разум, память и эго) называются так в зависимости от выполняемой ими функции, подобно тому, как один и тот же брамин, например, выступает в роли Священника (Пуджари) при исполнении ритуалов в Храме, повара, когда готовит еду, учителя, когда учит студентов и т.д. Так же и антахкарана, погружаясь в процесс мышления, называется манасом (умом). Занимаясь исследованием, что является добром, а что злом, а также в процессе выбора, как поступить в конкретной ситуации, антахкарана называется Буддхи (Духовным Разумом). Когда антахкарана выступает в качестве хранилища воспоминаний, её называют читта (память). Когда антахкарана отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве «деятеля» - обособленного субъекта деятельности, её называют ахамкара (эго).

 

«Летние ливни в Бриндаване» 1990, Беседа 24 мая 1990

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume23/sss23-14.pdf

 

Антахкарана - это общее название манаса (ума), Буддхи (Духовного разума), Читты (Силы воли) и ахамкары (чувства эго).

 

Национальный симпозиум по ценностной ориентации 24 сентября 1987

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume20/sss20-20.pdf

 

На основании различий в поведении антахкарана (внутренние инструменты) получила четыре имени. Когда речь идёт о мыслях, антахкарану называют манасом (умом). Когда она беспокойно колеблется, её называют читта (сознание). Когда речь идёт об исследовании и понимании, антахкарану называется Буддхи (Духовным разумом, интеллектом). Когда она ассоциируется с чувствами «я» и «моё» (собственничество), её называют ахамкарой (эгоизмом). Почему одной антахкаране дали четыре названия? Ум озабочен поиском отличий. Буддхи анализирует общие черты и раскрывает Единство, которое лежит в основе многообразия. Все наши усилия должны быть направлены на видение Единства, лежащего в основе многообразия, а не на стремление разделить Единого на множество.

 

«Сатья Саи говорит», том 16, 17 марта 1983

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume16/sss16-06.pdf

 

Наши органы чувств - это внешние инструменты, направленные вовне. Глаза видят внешний мир, уши слышат приходящие из мира звуки, нос вдыхает окружающий воздух и так далее. По аналогии с ними ум, Духовный Разум, память и эго - внутренние инструменты, которые называются антахкараной. Когда внутренний инструмент отказывается от наслаждения объектами, воспринимаемыми внешними чувствами, то это становится формой Жертвоприношения. Следовательно, первоочередной задачей является очищение антахкараны. Для этого необходимо заниматься деятельностью. В Ведах говорится: «Читта может быть очищена только с помощью Праведных действий (Читхасйа шуддхайе кармах)». Чтобы очистить свой ум, человек должен совершать Бескорыстное Служение. Что такое «Бескорыстное Служение»? Это действия, совершённые без желания получить их плоды. В этих действиях не должно быть следов эгоизма. Такая деятельность описывается как Нишкама карма (действия без стремления к её результатам). Нишкама карма - не что иное, как получение удовольствия (бхога) от Бескорыстного Служения в сочетании с Непривязанностью к плодам своего труда (Тьяга).

 

«Летние ливни в Бриндаване» 1991, Беседа 24 мая 1991

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume24/sss24-10.pdf

 

Очищение побуждений приводит к чистоте внутренних инструментов (антахкараны)

 

Несмотря на то что тело смертно, мысли - бессмертны. Мысленные вибрации распространяются по всей Вселенной. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество - электромагнитные волны, свет - световые волны, так же и ум распространяет мысленные волны. Мысленные вибрации являются причиной радости и горя, здоровья и болезни, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, только когда он ведёт себя полностью осознавая силу мысленных вибраций. Весь мир наполнен мысленными вибрациями. Фактически весь мир - это и есть проявление мысленных вибраций. Поэтому так необходимо направить мысли в благородное русло. Человеческий ум засияет ослепительной чистотой, если в нём поселятся только светлые мысли, идеи и чувства. Истинная чистота действия возможна только при чистоте ума.

 

«Летние ливни в Бриндаване» 1993, гл.5

http://sssbpt.info/summershowers/ss1993/ss1993-05.pdf

 

Вам не следует действовать так, как диктуют ваши фантазии. Прежде чем что-то сделать, нужно подумать, правильно это или неправильно. Ничто не должно быть сделано в спешке по сиюминутному импульсу. Только так ваши действия станут Саттвическими (чистыми) и свободными от раджасических (возбуждающих) и тамасических (тупых) чувств.

 

«Сатья Саи говорит», том 20, гл. 9, 3 мая 1987

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume20/sss20-09.pdf

 

Термин «Чистота» относится не только к внешней чистоте физического тела. Духовным искателям (Садхакам) также нужна внутренняя чистота. Каковы последствия внутренней чистоты? Все действия, которые совершает человек, исходят от внутренних импульсов, а не от внешних сил. Они являются отражением его внутреннего существа. Действия человека могут быть чистыми, только если он обладает внутренней чистотой. Когда он загрязнён внутри, все его действия становятся нечистыми.

 

«Сатья Саи говорит», том 26, гл. 29, 30 августа 1993

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume26/sss26-29.pdf

 

Действие васан неуловимо и мощно. Как семя содержит в себе корни, ствол, ветви, листья, цветы и плоды, так и в васанах содержатся все ваши действия и их плоды. Васаны являются причиной всех несчастий. Если нет васан, ум чист и ясен. А когда они появляются, Чистота ума исчезает. Васаны являются препятствием на Пути Истины, Атмы и Бессмертия. Свободный от васан ум превращается в нечто иное, он перестает быть умом.

 

«Дхьяна Вахини», гл. 11, стр.40

http://sssbpt.info/vahinis/Dhyana/Dhyana11.pdf

 

Пракрити (Природа) - это мир васан. Ум привлекается Природой и объектами внешними мира из-за наличия тенденции к привязанности. Ум начинает размышлять об объектах, останавливаться на их качествах, и всё это обусловлено наличием васан. Если у человека нет васан, то объекты внешнего мира не смогут затронуть его ум. Ум подобен куску ткани. Он обретает тот цвет, в который его красят. Чистые (Саттвические) васаны сделают его белым, беспокойные (раджасические) васаны придадут ему красный цвет, а невежественные (тамасические) васаны окрашивают его в чёрный цвет. Ум обретает форму тех васан, которыми он заполнен. Чтобы избавиться от васан, человек должен заниматься Медитацией (Дхйаной) и Концентрацией) Дхараной. Ум - не что иное, как клубок васан.

 

«Дхьяна Вахини», гл. 11, стр.40

http://sssbpt.info/vahinis/Dhyana/Dhyana11.pdf

 

Поддаваясь раджасическим и тамасическим импульсам, человек превратил своё сердце из молочного океана, в котором обитает Господь в обычный солёный океан (кшаара сагара), в котором обитают киты и акулы. В сердцах злонамеренных людей процветают такие плохие качества, как похоть, гнев, жадность и зависть. Неразумно в своём сердце предоставлять место таким плохим качествам. Чтобы Господь в вашем сердце мог занять Своё законное место, необходимо полностью избавиться от всех плохих качеств и наполнить его Хорошими (Саттвическими) качествами. Каждый должен постоянно контролировать, развиваются ли в нём хорошие мысли, побуждения и качества или укореняются плохие. Совершая ежедневное Поклонение Богу, просите Господа, чтобы Он помог вам развить Хорошие качества. Одновременно просите демонические силы, чтобы они покинули вас.

 

«Сатья Саи говорит», том 20, гл. 9, 3 мая 1987

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume20/sss20-09.pdf

 

Тот, кто является рабом импульсов и склонностей (васан), лишён Мудрости (Джняны) - слабак! Но позвольте Мне заверить вас, что нет повода для беспокойства. Как только человек избавится от васан, он вернёт свою Божественную природу, которую потерял из-за пренебрежения ею.

 

«Дхьяна Вахини», гл. 11, стр.40

http://sssbpt.info/vahinis/Dhyana/Dhyana11.pdf

 

Именно из-за своего эгоизма вы не способны увидеть Пламя Божественной Мудрости (Дивья Джняна Джйоти). Каким образом эгоизм проникает в ваш ум? Он входит когда вы отступаете от пути Истины. Вы становитесь эгоистичны, когда вы даже не пытаетесь узнать о своём Высшем «Я» и развиваете мирские мысли и чувства. Для того чтобы избавиться от эгоизма, вы должны контролировать ваши мысли и чувства. Невозможно обрести Мудрость, не избавившись от эгоизма. Чтобы обрести видение сияющей Атмы, вы должны удалить сажу эгоизма, покрывающую ваш ум.

 

«Сатья Саи говорит», том 35, гл. 22, 23 ноября 2002

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume35/sss35-22.pdf

 

Шанкара знал, что недуализм требует интенсивных Духовных усилий воли. Чтобы из ума человека удалить все следы эгоизма и всю идею двойственности (дуальности), необходимы усилия. Поэтому для подготовки к рассвету осознания своего Истинного Единства со Вселенной он учил Йоге (Единению с Божественным), Преданности и карме. Это, по его словам, осветит интеллект, очистит эмоции и Освятит сердце.

 

«Сатья Саи говорит», том 3, гл. 12, 28 апреля 1963

http://sssbpt.info/ssspeaks/volume03/sss03-12.pdf

 
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба
шаблоны для dleскачать фильмы
Рубрика: Библиотека
Похожие новости
  • Мысли на день за июль 2020
    Мысли на день за июль 2020
    Мысль из Ашрама на день 1-07-2020   Вам может потребоваться много жизней, чтобы доказать, что вы знаете, что для вас действительно является наилучшим, что вы в...
  • Мысли на день за январь 2020
    Мысли на день за январь 2020
    Мысль из Ашрама на день 1-01-2020   Сегодня, в первый день Нового Года, примите твёрдое решение начинать каждый день с Любви, наполнять его Любовью, проводить в...
  • Мысли на день за ноябрь 2019
    Мысли на день за ноябрь 2019
    Мысль из Ашрама на день 1-11-2019   К сожалению, у современных людей развился чрезмерный нездоровый интерес к жизни других. Интересуясь другими, они хотят убежать...
  • Мысли на день за август 2018
    Мысли на день за август 2018
    Мысль из Ашрама на день 1-08-2018   Каждый из вас должен упорно трудиться, чтобы преодолеть привычку время от времени впадать в беспокойство и уныние. Как только...
  • Мысли на день за июль 2016
    Мысли на день за июль 2016
    Мысль из Ашрама на день 1-07-2016   Бог Един, но каждый человек волен выбрать ту форму Господа для Поклонения, которая ему больше нравится. Морская соль,...
  •