Новость из категории: Библиотека » Архив Рассылок САИПРЕСС

Чтобы стать Свободными, предайте свой разум Богу

Бхагаван Шри Сатья Саи БабаВесь мир состоит из трёх Гун (аспектов или качеств Природы). Эти Гуны составляют Иллюзию. Это плотность или инерция (тамас гуна, цвет - чёрный), действие или реакция (раджас гуна, цвет - красный) и Равновесие или Гармония (Саттва гуна, цвет - белый). Пока эти три Гуны находят местопребывание в вашем Сердце, затемняя ваше понимание, вы остаётесь в рабстве.

 

Воплощения Любви!

Из названных выше трёх Гун, Тамас и Раджас, то есть инерция и чрезмерная активность, являются причиной печали, горя, неприятностей и проблем, которые вы испытываете. Если в вас появляется апатия, лень, вялость или сон, если вами подсознательно овладевают страх, гнев или ненависть, значит вы находитесь под контролем Тамас гуны. Если же в вас преобладают сильные желания, неистовая деятельность, нетерпеливость, страсть, эмоциональные и эгоистические действия различного рода, тогда вами овладевает второе качество – Раджас гуна. Когда вас контролирует одна из этих Гун, вы забываете свою Истинную Природу (тождественную Богу). Эти Гуны вызывают в людях животную и демоническую природу. Поэтому для начала надо избавиться от качеств Тамаса и Раджаса. 

Искорените в себе сорняки Тамаса и Раджаса

 

Фермер, желающий получить хороший урожай, должен начать с того, чтобы выполоть сорняки. Пока сорняки покрывают поле, вбирая в себя питательные вещества и энергию из земли, нет возможности вырастить хороший урожай. Поэтому избавление от ненужной растительности является существенной предпосылкой для выращивания хорошего урожая. Таким же образом, если вы хотите добиться Озарения, если вы хотите осознать Блаженство Вечного «Я», Атмананду, вы должны удалить с поля своего Сердца все проявления Раджас и Тамас гуны, которые пустили там корни в виде желаний, гнева, жадности, злобы, ненависти и ревности – шести пагубных врагов человека. Эти внутренние враги – дети Раджас и Тамас. Они держат вас под замком иллюзии, в результате Вы не сможете пожать Плоды Блаженства Атмы (своего Божественного Высшего «Я») до тех пор, пока в вас находятся эти сорняки.

Первая глава Гиты наполнена мукой и плачем Арджуны; Раджас гуна и Тамас гуна, наполнив его Сердце, стали причиной горя и печали Арджуны (герой эпоса «Махабхараты», на поле битвы был охвачен горем, потому что видел на противоположной стороне своих близких родственников, и поэтому не захотел сражаться, это была одна из причин явления Бхагавад Гиты). Кришна учил Арджуну, что прежде всего надо полностью искоренить из Сердца Тамас гуну и Раджас гуну, чтобы он мог полностью выразить свою Человеческую Природу. Но для того, чтобы выразить свою Истинную, Божественную Природу, надо подняться даже над третьей Гуной, составляющей Иллюзию, – это Сатва гуна, характеризующая качества Спокойной Уравновешенности, ибо это тоже ограничение, скрывающее вашу Божественную Природу очень незаметной вуалью. Все три Гуны или Качества держат вас запертыми в индивидуальной личности и не дают возможности полностью осознать ваше Божественное «Я» (свободное от ограничений)

«Предложи все три гуны, тамас, раджас и Сатва, Мне, – сказал Кришна Арджуне, – тогда ты будешь свободен от робости и печали, и сможешь одержать Победу в этом мире». Вот небольшой пример этого.

 

Тщательно очистите своё Сердце, чтобы пригласить туда Бога

 

Если вы приглашаете к себе домой человека Высокой Духовности, как например, Мудреца или Великого Учителя, вам необходимо сделать некоторые приготовления: навести чистоту и украсить свой дом. Вы должны тщательно всё вычистить и привести в порядок, прежде чем приедет гость. Великие люди не войдут в грязный дом, в котором отсутствует Святость. Подобным образом, если вы пригласили губернатора или министра в свою деревню, вы вычистите дороги, украсите их и будете поддерживать всё в полной готовности, чтобы принять высокого гостя. И даже если этот человек лишь временно занимает такой пост, вы проявите большую заботу, тщательно убрав дом и сделав соответствующие приготовления, чтобы принять его подобающим образом.

Если вы делаете столько усилий, чтобы принять светское официальное лицо, то насколько больше надо приложить усилий, чтобы пригласить в свой дом Самого Создателя и Покровителя Мира? Ясно, что когда вы приглашаете Бога в своё Сердце, вы должны тщательно его очистить. Только когда ваше Сердце станет Священным, Бог с радостью будет обитать в нём. Кришна сказал: «Арджуна, до сих пор ты принимал Меня за возницу твоей колесницы, но ты должен принять Меня как Возницу твоей жизни! Сидение в колеснице тщательно вычищено и красиво украшено для Меня. Теперь подумай, насколько чистым и прекрасным должно быть твоё Сердце, чтобы оно стало местом Моего пребывания и чтобы Я пожелал стать Возницей твоей жизни».

Когда вам приходится сидеть на земле, вы прежде всего кладёте коврик, газету или платок и садитесь на них. Если вы так заботитесь о месте для своего тела, которое, в конечном счёте, лишь временно и полно нечистоты, то насколько больше вам надо позаботиться, когда вы приглашаете Бога в Святая Святых своего Сердца.

До тех пор, пока две Гуны, Раджас и Тамас, занимают ваше Сердце, оно остаётся нечистым. Эти две Гуны постоянно оскверняют и загрязняют Сердце. Пока оно нечисто, Божество не войдёт в ваше Сердце; вы не сможете осознать Его Присутствия там. Поэтому прежде всего вам надо изгнать Тамас гуну, а затем Раджас гуну. Тогда в вашем Сердце засияют качества Сатва гуны. Начинайте сейчас, делая все возможные попытки, чтобы выдворить даже самую маленькую частицу нечистоты из своего Сердца. Вот небольшой пример этого.

 

Преданность, Мудрость и Непривязанность будут поддерживать в вас Чистоту

 

В наши дни, когда дамы едут на пикник или на экскурсию, они берут с собой зеркало, расчёску и платок. Почему они берут эти три предмета? Вполне вероятно, что в пути волосы придут в беспорядок; чтобы снова привести их в порядок, вы берёте расчёску. Чтобы убедиться, что волосы хорошо лежат, вы берёте зеркало. А чтобы протереть лицо, вы берёте платок. Если вы забудете взять один из этих предметов, вы не сможете поддерживать свою внешность в хорошем состоянии. Поэтому расчёска, зеркало и платок необходимы, чтобы помочь вам держать в чистоте лицо и выглядеть опрятно.

Таким же образом, если вы хотите подправить нарушенную красоту своего Сердца, вам надо будет применить какие-то средства. В зеркале вы можете увидеть, разлетелись ли у вас волосы. С помощью своей Преданности, которая действует как зеркало, вы можете видеть, обеспокоено ли ваше Сердце. Зеркало должно быть чистым. Если зеркало чисто, вы сможете увидеть, чисто ли ваше Сердце и разум. Когда вы осознаёте, что ваше Сердце встревожено, вы должны это исправить; а для этой цели вам нужна расчёска, а именно, расчёска Мудрости. Мудрость очищает Сердце и возвращает его в состояние Порядка и Красоты. Затем так же, как вы применяете платок, чтобы стереть с лица грязь, вам надо очистить свой разум от приставшей пыли платком Непривязанности. С помощью Непривязанности вы можете стереть всю грязь, которая накопилась в вашем разуме. Так же, как вы берёте с собой в поездку три предмета – зеркало, расчёску и платок, надо всегда иметь при себе Преданность, Мудрость и Непривязанность, чтобы держать своё Сердце и разум в Чистоте.

 

Характерные черты Раджас гуны

 

Мы уже говорили о Тамас гуне, давайте теперь рассмотрим характерные качества Раджас гуны. Человек, наполненный Раджас гуной, будет всегда и во всём спешить; у него нет ни Терпения, ни Сдержанности: он не может ни минуты оставаться в Покое и всегда раздражён. И не только это, у него также имеются неограниченные желания. Это всё характерные черты Раджас гуны. Это становится особенно ясно в сравнении с животными в зоопарке; будь то обезьяна, тигр или лиса, – они ни на минуту не могут оставаться Спокойными и Уравновешенными. Причина в том, что в них чрезмерно развита Раджас гуна.

Когда Раджас гуна входит в Сердце человека, его тело и разум становятся неустойчивыми; он будет непоседливым. Это не только делает его неустойчивым, но и вводит в заблуждение. Стоит ему впасть в заблуждение, и у него появляется сильное желание обладать различными вещами. Как только эти желания проявляются в его Сердце, он начинает действовать, стараясь раздобыть эти предметы. Как видите, заблуждения, желания и действия – это три основных качества, являющихся характерными чертами Раджас гуны.

Именно из-за Раджас гуны вы не можете оставаться на одном месте. Например, если вы сидите в определённом месте, вы чувствуете, что не можете долго находиться в состоянии Покоя; одна или другая часть тела всегда будет двигаться. Это можно сравнить с деревом Пипал (Peepal). Даже если нет ни малейшего ветерка, листья на этом дереве всегда находятся в движении. То же применимо и к лошади. Слово «лошадь» на санскрите – это «то, в чём нет постоянства». Когда бы вы ни посмотрели на лошадь, какая-то её часть постоянно находится в движении, будь то голова, хвост или ноги. Вот почему древнее Жертвоприношение, называемое Ашвамедха Яджна или принесение лошади в жертву, описывается как средство Успокоения разума. 

Удалите все три гуны и достигнете Освобождения

 

Примером качеств Раджас гуны служит Равана, царь демонов (из эпоса «Рамаяна»). Примером качеств Тамас гуны является Кумбакарна – ещё один демон из древних преданий, который спал десятками лет (из эпоса «Рамаяна»). Вибхишана служит примером Сатва гуны; он тоже был из (этой же) семьи демонов, но он предался Раме, избрав сторону Праведности. Все трое – Равана, Кумбакарна и Вибхишана – братья. Если вы впустите в своё Сердце Равану и Кумбакарну (то есть раджасические и тамасические качества), они приведут вас к нескончаемому злу и горю.

Если вы хотите войти в царство Освобождения, вы должны удалить из своего Сердца всех троих. Все они принадлежат одной и той же семье, и между ними существуют братские взаимоотношения. Вот почему Веданта учит, что надо возвыситься над всеми тремя гунами и предложить их Шиве (Великий Разрушитель, Одухотворитель Вселенной), который будет наблюдать за ними Своими тремя глазами и обезопасит их Своим трезубцем

Как лучше всего устранить Гуны? Если вам в ногу вонзится шип, вам не понадобится большой острый нож, чтобы его удалить; вы просто берёте другой шип и удаляете первый вторым. Когда это сделано, вы выбрасываете оба шипа, не делая никакого различия между ними. Таким же образом следует удалить Тамас гуну с помощью Раджас гуны. Затем вам надо удалить Раджас гуну с помощью Сатва гуны. В конечном счёте, надо отказаться также и от Сатва гуны. Прежде, чем вы можете войти в царство Осознания Бога, вы должны избавиться от всех трёх Гун. Если одна Гуна останется, она будет вас держать вне Царства Освобождения. Вот почему Кришна заповедал Арджуне превзойти все три Гуны. Он предупредил Арджуну, что ему надо приложить максимум усилий и быть в высшей степени осторожным, чтобы избавиться от всех трёх Гун навсегда.

Показав Арджуне различные качества Гун, Кришна научил его, как подняться над ними; таким образом Кришна преобразовал Арджуну в Истинно Мудрого человека. Первопричиной трёх Гун является разум. Невозможно подняться над человеческой природой и осознать свою Божественную Природу до тех пор, пока ваш разум не перестанет колебаться и не успокоится. Поэтому прежде всего вы должны предложить свой разум Господу. После того, как вы полностью отдали Ему свой разум, Бог станет заботиться о вас во всём. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

 

Испытание царя Джанаки в его стремлении к Самопознани

 

Некогда царь Джанака послал следующую весть людям своего царства: «Если среди вас есть Великий учёный, Пандит, Махатма, Йог, Махарши, Мудрец, кем бы он ни был, пусть придёт и даст мне Знание Атмы (своего Высшего, Божественного «Я»)».

В своём послании он сказал, что надеется достигнуть Атмаджнаны, Самопознания, в течение нескольких минут после того, как его проинструктируют соответствующим образом: прежде чем он усядется в седло, он должен получить Атмаджнану. Он сказал: «Если человек, который предложит научить меня Атмаджнане, не сможет осуществить эту задачу – дать мне испытание Мгновенного Озарения, – тогда я выдворю его из моего царства, даже если он величайший учёный на всей Земле».

Конечно, все Пандиты и Риши были немного напуганы таким заявлением. Он поняли, что это будет суровым испытанием их учёности и знаний, и поэтому никто из них не смел предложить себя, чтобы научить царя, исполнив поставленные им условия.

В это время мальчик Аштавакра вошёл в это царство. По дороге в столичный город Митхилапуру он встретил несколько людей оттуда, включая учёных и пандитов; у всех у них были длинные физиономии, они выглядели встревоженными и убитыми горем. Аштавакра спросил их о причине их волнения и печали. Они объяснили ему, что случилось. Но Аштавакра не мог понять, почему такое простое дело так их напугало. Он сказал: «Я с радостью решу эту проблему для царя». Говоря так, он вошёл непосредственно во двор царя Джанаки. Он обратился к царю следующим образом: «Уважаемый царь, я готов научить тебя Знанию Атмы. Но не так просто научить этому Священному Знанию. Твой дворец полон Раджас гуны и Тамас гуны. Нам надо уйти отсюда туда, где пребывает Чистая Сатва».

Итак, они ушли из дворца и направились по дороге, ведущей из города в лес. Они взяли с собой несколько лошадей и, как требовал обычай, за царём следовала армия; но когда они подошли к лесу, Джанака не позволил им следовать за ними дальше.

Аштавакра и Джанака вошли в лес. Аштавакра сказал царю Джанаке: «Я не буду учить тебя Знанию Атмы, если ты не примешь моих условий. Хотя я очень молод, я нахожусь в положении Наставника, поскольку я буду тебя обучать; и хотя ты всемогущий император, ты попадаешь в положение ученика, поскольку собираешься у меня учиться. Готов ли ты принять такие взаимоотношения? Если ты согласен, то ты должен предложить мне традиционный дар Гуру – Гурудакшину, который шишья, ученик, предлагает своему Гуру. Только после того, как ты предложишь мне это подношение, я начну обучение».

Царь Джанака сказал Аштавакре: «Достижение Бога для меня важнее всего, поэтому я готов дать тебе абсолютно всё, что ты захочешь, включая мою корону или даже само царство». Но Аштавакра ответил: «Мне не нужно от тебя материальных вещей; всё, что я хочу – это твой разум. Ты должен отдать мне свой разум».

Царь отвечал: «Хорошо. Я предлагаю тебе свой разум. До сих пор я считал, что это мой разум, но начиная с этого момента он твой».

 

Джанака получает Самореализацию

 

Аштавакра велел Джанаке сойти с коня и оставить его у дороги, затем сесть посреди дороги, а сам ушёл в лес и тихо уселся под дерево. Солдаты долго ждали, но ни царь, ни Аштавакра не возвращались из леса, хотя время трапезы царя давно прошло. Поскольку офицеры и солдаты любили своего царя и были ему верны, их волновало, что с ними случилось. Поэтому они один за другим отправились искать царя Джанаку и мальчика, чувствуя, что тут дело нечисто.

Идя по дороге, ведущей в лес, они обрадовались, увидев царя, сидящим посреди дороги. Рядом с ним стоял его конь. Глаза у царя были закрыты, и он был недвижим. Мальчика Аштавакры не было видно. Офицеры обратились к царю, но он молчал. Тогда они испугались, что Аштавакра околдовал царя каким-то магическим заклинанием, из-за чего царь потерял сознание. Они пошли звать премьер-министра.

Премьер-министр пришёл и обратился к царю: «О, царь! О, царь! О, царь!» Но Джанака н открывал глаз; он был неподвижен. Премьер-министр испугался. Теперь уже перепугались все официальные лица дворца: царь был очень пунктуален, он всегда обедал в одно и то же время. Время обед давно прошло, но царь всё ещё не шелохнулся. Так продолжалось весь день; наступил вечер, но царь не изменил своей позы: он неподвижно сидел на дороге.

Почувствовав, что нет другого выхода, премьер-министр послал колесницу обратно в город, чтобы привезти цариц, полагая, что если они заговорят с царём, он без сомнения ответит им. Царицы приехали и обратились к царю: «Махараджа! Махараджа!» Царь не шелохнулся, не последовало никакой реакции со стороны царя. Тем временем солдаты пошли искать Аштавакру по всему лесу. Наконец они нашли его под деревом в Божественном экстазе.

Солдаты стражи позвали его, требуя ответа на свои вопросы. Аштавакра вышел из Блаженного состояния погружения в себя. Они умоляли его пойти к тому месту, где находился царь. Аштавакра спросил их: «Почему вы так беспокоитесь? Царь невредим, и всё в порядке». Но они не унимались и привели его к царю, сидящему посреди дороги. Глаза его были закрыты, а тело в полном покое. Солдаты стражи сказали: «Вот, смотри сам, что стало с царём!» До сих пор, когда царя звал премьер-министр или другие министры, царицы, официальные лица дворца или простые люди, он не откликался и не открывал глаз. Но вот Аштавакра подошёл и заговорил с царём. Царь Джанака, тотчас открыв глаза, сказал: «Свами!» Аштавакра задал царю вопрос: «Сюда приходили министры, приходили солдаты, приходили и многие другие, почему ты не отвечал на их просьбы?» Джанака отвечал: «Мысли, слова и дела связаны с разумом, а я полностью отдал свой разум тебе. Поэтому прежде, чем я могу использовать свой разум, мне нужно твоё разрешение. Какое я имею право с кем-либо разговаривать или как-то иначе использовать свой разум? Без твоего разрешения и приказа я не собираюсь ничего делать». Тогда Аштавакра сказал ему: «Ты достиг состояния Самореализации».

 

Для Самоосознания необходимо полностью отказаться от разум

 

Аштавакра велел Джанаке вложить одну ногу в стремя и сесть на лошадь. К тому времени, как он сел верхом и вставил другую ногу в стремя, он испытал Атму в себе (Бога в себе, как Сат-Чит-Ананду, Вечное Бытие - Абсолютное Знание - Непереходящее Блаженство). Когда человек предлагает свой разум, а с ним и все слова, дела и мысли Господу, тогда у него не будет ни силы, ни права производить какое-либо действие без разрешения того, кому он отдал свою волю. То, что произошло с Аштавакрой и Джанакой, случилось с Кришной и Арджуной. Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, всё предложи мне. Отдай Мне все свои действия. Я позабочусь о тебе и поведу тебя к Освобождению и Избавлению». Он велел Арджуне предложить Ему все свои Дхармы – все свои физические, ментальные и мирские обязанности, все свои самые разнообразные действия, мысли и слова Тому, Кто ведёт вас изнутри: «Предложи всё это Мне!»

Но у вас может возникнуть сомнение: если отказаться от всякой Дхармы и отдать всё в Руки Господа, то что вам останется делать? Даже желание Освобождения – это своего рода Дхарма. Может быть вы думаете: «Если я предложу всё Господу, тогда у меня не останется даже желания Мокши (Освобождения)». Но истинный смысл в том, что Господь устраняет ваше бремя, чтобы вы могли целенаправленно двигаться к Единственной Цели, достижение которой является Единственным смыслом жизни, – Самореализации.

Всё образование, которое вы получаете, все знания, к которым стремитесь, – всё это связано с тремя гунами. Только когда вы превзойдёте эти три гуны, вы сможете достигнуть Cамореализации – Атма-джнаны. Когда празднуется свадьба, молодым даётся благословение, чтобы они вместе проходили через Дхарму, Артхи и Каму. Это первые три из четырёх Главных Целей человеческой жизни. Дхарма имеет отношение к долгу, обязанностям и положению; Артхи имеет отношение к накоплению богатства; а Кама к желанию иметь потомство и продолжение рода. Все они – выражение мирской жизни. Но есть ещё четвёртая цель жизни. Эта конечная и самая важная цель – Мокша или Освобождение. Четвёртая Цель относится к Духовной жизни. Все вместе эти четыре Цели называются Пурушаартхи (прим. консультанта: «Пурушаартха» буквально означает «Жизненная ценность»). Но первые три Цели вместе взятые нельзя считать равными четвёртой – Освобождению. Предложите все свои маленькие действия, касающиеся первых трёх Целей, Господу и обменяйте их на одно Бесценное сокровище, которое Он даёт вам взамен, а именно, на четвёртую Цель – Освобождение. Рассмотрим следующий пример.

В денежной системе Индии пайс – самая маленькая денежная единица. Это маленькая металлическая монета. 100 пайсов равны одной рупии; 100 рупий равны 10 000 пайсов. Если бы вам пришлось носить с собой эти 10 000 пайсов, то это был бы очень большой и тяжеловесный свёрток. Было бы очень трудно спрятать или предохранить такой большой мешок с монетами. Если бы вы насыпали все эти 10 000 монет в маленький кусок материи, то вскоре материя бы разорвалась и монеты высыпались.

Поэтому Кришна сказал Арджуне: «Арджуна, Я дам тебе банкноту в 100 рупий, а ты отдай Мне всю эту массу мелочи в 10000 пайсов. Эта одна банкнота в 100 рупий и эти 10 000 пайсов равны в цене, но какая большая разница по весу. Так же и со всеми мелкими обязанностями различного рода, которые обременяют тебя. Предложи все эти 10 000 Дхарм Мне; а Я дам тебе одну 100-рупиевую банкноту и облегчу твою ношу».

Все ваши мысли, все ваши желания и хотения различного рода, все ваши просьбы можно сравнить с пайсами. Когда у вас так много желаний, если не сложить их вместе, они не будут равны банкноте в одну рупию. Кришна сказал: «Арджуна, все эти маленькие желания никогда не смогут сравниться с той Милостью, которой Я тебя осыпаю. Так, отдай их все Мне».

Таким образом Джанака смог достигнуть Освобождения, предложив весь свой разум, все свои мысли, действия и речи Аштавакре.

 

Для Самоосознания необходимо полностью отказаться от разума

 

Смысл всего этого в том, что, предложив свой разум Господу, вы станете Аманаской, что означает «без разума». Не позволяйте разуму следовать желаниям. Положите все свои желания к Лотосным Стопам Господа и следуйте только Его руководству. Только если у вас есть разум, вы будете испытывать удовольствие и боль, радость и печаль и все другие пары противоположностей. Если вы хотите быть свободными от этих пар противоположностей и относиться ко всему одинаково, вы должны предложить свой разум Господу. Вот почему в Веданте говорится, что разум – причина свободы или рабства. Пока вы сохраняете разум, Раджас гуна и Тамас гуна не оставят вас в Покое. А пока вами владеют Раджас гуна и Тамас гуна, в вас не будет Постоянства. Почему разум так непостоянен, почему он прыгает с места на место? Это из-за желаний. Все эти желания связаны с телом.

Представьте на минуту, что вы налили немного воды в сосуд; когда сосуд двигается, вода тоже двигается. Если сосуд в покое, то и вода находится в покое. В неподвижной воде вы можете увидеть свой образ. Если вода находится в движении, ваш образ будет смазан и неясен. Отсюда следует, что если вы хотите войти в состояние Покоя в Медитации и получить Видение своего Истинного «Я» (Самости), необходимо, чтобы тело было в Покое. Тело подобно сосуду; разум можно сравнить с водой внутри него: если тело двигается – что подобно движению сосуда – разум внутри тоже будет в движении. Поэтому, если вы хотите держать разум в Покое, вы должны держать тело в Покое. Принимая во внимание, как много двигается ваше тело, подумайте, насколько больше двигается ваш разум.

Если бросить камень в воду, то появится рябь. Эта рябь или волны, возникающие из-за удара камня по воде, вскоре распространятся до самого края колодца. Так же и мысль: стоит ей войти в колодец вашего разума, и она распространяется по всему телу. То есть каковы ваши мысли, таково будет и их влияние на последующие действия. Таким образом, надо постоянно держать в уме Добрые, Позитивные мысли, тогда у вас в Сердце будут Добрые чувства. Если вам в голову приходят негативные мысли, то, что бы вы ни увидели, что бы вы ни услышали, о чём бы вы ни говорили и где бы вы ни были, эти отрицательные мысли поведут к негативным действиям, что в свою очередь приведёт к печальным последствиям.

 

Успокойте разум и тело

 

Когда вы сидите, ваша осанка должна быть прямой, а не сгорбленной, как у старика. Вы должны сидеть спокойно и прямо. Но не надо впадать в крайность, держа голову вверх; не следует и мотать головой из стороны в сторону. Для Медитации очень важно сидеть в вертикальном положении. Представьте себе вертикальную линию, проходящую через макушку головы прямо к чакре Муладхаре – центру скрытой Энергии в самой нижней части позвоночника. При этом весь позвоночник будет прямым. Тогда сила Кундалини сможет беспрепятственно двигаться из спирально-свёрнутого состояния в Муладхаре к Сахасраре – Высшему центру на макушке головы

Поэтому держите тело в спокойном и прямом положении. Если оно согнуто с юности, то к тому времени, как вы постареете, вы совсем согнётесь. Ваша голова, шея и торс должны быть в прямом положении. Это крайне важно для студентов, а также для преданных. Поэтому Я буду часто об этом говорить.

Зачем вы вообще учитесь? Какова цель вашего обучения? Истинно, вы учитесь, чтобы успокоить разум и тело. За исключением времени, когда вы играете, вы не должны много двигаться; даже когда вы говорите или поёте, вы должны быть в Покое. Таким образом с самого детства вы можете научиться держать тело под Контролем; оно вам очень пригодится как инструмент для Медитации. Вот почему Кришна, чтобы преобразовать Арджуну в Идеального представителя человечества, в Образец для всего человечества, дал ему следующие инструкции: «Арджуна, Я говорю с тобой как с Моим инструментом, чтобы ты своим Примером мог учить всё человечество».

Арджуна стал Идеальным человеком. Поскольку Раджас гуна и Тамас гуна были причиной всех его колебаний, Кришна сказал Арджуне постепенно избавляться от этих двух качеств. Во второй главе Гиты, главе о Санкхйа Йоге, Кришна объяснил несколько Путей, ведущих к Победе над гунами и Трансформации человека в Стхитапраджну – того, кто наполнен Высшим Знанием.

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, «Сатья Саи Гита», глава 30.

шаблоны для dleскачать фильмы
Похожие новости
  • Вали и Сугрива (История Сугривы)
    Вали и Сугрива (История Сугривы)
    Итак, Рама и Лакшмана исполнили заветное желание Сабари, послав благословение Её Душе. Они продолжали свой путь, продвигаясь сквозь джунгли, точно два...
  • Мысли на день за август 2015
    Мысли на день за август 2015
    Мысль из Ашрама на день 1-08-2015   Любовь - это Бог. Вы должны любить всех. Более того, делитесь своей Любовью даже с теми, у кого Её нет или кому не хватает...
  • Мысли на день за январь 2015
    Мысли на день за январь 2015
    Мысль из Ашрама на день 1-01-2015   Новый год нужно начать, делая новый шаг в Духовной Практике. Новое должно прийти на смену старому! Как вы празднуете Новый год?...
  • Мысли на день за август 2014
    Мысли на день за август 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-08-2014   Количество учащихся в школах и студентов значительно увеличилось. Мирское образование, которое в течение длительного времени...
  • Мысли на день за март 2014
    Мысли на день за март 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-03-2014   Во время Медитации, необходимо позаботиться о том, чтобы держать спину вертикально не отклоняясь ни вперёд, ни назад, ни в...
  •