Новость из категории: Библиотека » Архив Рассылок САИПРЕСС

Йога Медитации

Как может тот, кто подчинился своим внутренним врагам, победить врагов внешних?
Благословен тот, кто познал эту Истину.

 

Бхагаван Шри Сатья Саи БабаУм на санскрите называется манас, ибо он постоянно вовлечен в процесс обдумывания - мананы. В уме рождаются все побуждения. Но очень часто ум сбивается с правильного пути по причине противоречивых порывов, которые в нём зарождаются. Переменчивая природа ума является существенным препятствием на пути Духовного роста. Поэтому каждый Духовный искатель, жаждущий погрузиться в Блаженство своей Души, должен установить Контроль над своим умом.

Ум мчится быстрее ветра. И так же, как жмем мы на тормоза, чтобы остановить стремительно несущийся автомобиль, должны мы обуздать и поток собственных мыслей.

Арджуна молил Кришну обучить его искусству Контроля над умом, и Кришна во всех деталях осветил ему этот вопрос. Ум силен и могуществен, ибо в нём запечатлены склонности, накопленные человеком за бесчисленные рождения. В результате ум пытается возобладать над Душой. Но с помощью такого ума, одержимого неистовыми желаниями, достичь Божественности невозможно.

Ум - словно пчела, которая при всей своей небольшой величине может проложить себе путь сквозь толстое дерево или даже сквозь человеческое тело, как это случилось с могучим Карной. Но и пчела, когда она садится на цветок лотоса, чтобы насладиться содержащимся в нём сладким нектаром, оказывается в плену его нежных лепестков. Лепестки лотоса смыкаются вокруг неё, и ей уже не найти выхода. Так и все наши попытки обуздать свой ум обречены на провал до тех пор, пока ум не будет направлен на Лотосоподобную форму Господа, которая и возьмет его в свой вечный полон.

Есть три состояния, в которых может пребывать ум: шуньятхва (пустота), анекаграта (одновременный натиск множества мыслей) и жаграта (сосредоточенность на одном объекте). Эти три состояния ума относятся соответственно к трем гунам (чертам человеческого характера) и возникают в уме под их влиянием. И то время как Тамогуна (вялость и инертность) приносит в ум пустоту, Раджогуна (качество, побуждающее к энергичным действиям) приводит ум в состояние непрестанных метаний. А Саттвогуна (качество, способствующее раскрытию Священных сторон человеческой жизни) успокаивает ум и позволяет ему предаться целенаправленному созерцанию. Таким образом, заниматься Медитацией с легкостью могут только те, кто развивает в себе Саттвагуну.

Необходимо обратить внимание на то, что в процесс Медитации вовлечены три вещи: во-первых, личность, занимающаяся Медитацией (дхьята), во-вторых, Объект Медитации (Дхейя) и, в-третьих, сам процесс Медитации (Дхьяна). В Истинной Медитации все эти три компонента должны слиться. Личность, которая медитирует, должна полностью отождествить себя с Объектом Медитации, при этом ей не следует осознавать даже того факта, что она медитирует. Во время Медитации внимание должно быть приковано к Объекту Медитации (к Дхейе) настолько, чтобы человек забыл и самого себя, и то, что он погружен в процесс Медитации (Дхьяны).

Медитацию часто ошибочно путают с концентрацией. Но концентрация необходима для обычного чувственного восприятия, она - это то, чем мы располагаем и пользуемся, совершая самые обычные повседневные дела. К примеру, мы концентрируемся, когда читаем книгу, пишем письмо, управляем автомобилем или едим. Мы достигаем концентрации естественным образом, воспринимая окружающий мир посредством своих пяти органов чувств. Для концентрации не требуется ни особых усилий, ни специальной тренировки. Поэтому приравнивать концентрацию к Медитации неверно. К последней способны только те, кто накопил большой Духовный опыт.

Медитация - процесс, происходящий на гораздо более высоком уровне, нежели чувственное восприятие. Концентрация же есть ментальный процесс, связанный с восприятием мира через органы чувств. Концентрация может считаться находящейся ниже области чувств либо внутри неё, в то время как Медитация находится за пределами либо выше мира чувств. Если бы Медитация была столь же легка, как и концентрация, Великим Мудрецам прошлого не пришлось бы предаваться Суровой Аскезе и подвергать себя бесчисленным испытаниям в дремучих лесах.

К сожалению, сегодня, под влиянием Кали-юги, Медитация, вместо того чтобы служить Священным средством достижения Союза с Богам, воспринимается многими как заменитель аспирина в борьбе с головной болью. Какое пренебрежение к Индийской Культуре!

Для того, кто желает практиковать Медитацию (Дхьяну), в качестве Объекта Медитации (Дхейи) желательно избрать Свет (Джьоти), а не какие-либо формы Божественности наподобие Рамы, Кришны или Ишвары, ибо даже эти формы подвержены изменению и в конечном счете разрушаются. А Свет, Джьоти, неразрушим и неизменен. Более того, от одного пламени Джьоти можно зажечь миллионы других свечей без риска его погасить, и Джьоти, таким образом, неисчерпаем.

В процессе Медитации на Свет должен происходить постепенный переход от беспокойства к Спокойствию, а от Спокойствия - к Божественному Сиянию. Человеку нужно сидеть прямо, скрестив ноги, чтобы обеспечить легкое прохождение Божественной энергии снизу вверх, от энергетического центра Муладхара-чакры к Сахасрара-чакре по каналу Сушумна-нади. Медитирующему надлежит сконцентрировать свой взгляд на ровном пламени, а затем медленно закрыть глаза, мысленно перенося или как бы втягивая пламя внутрь своего Сердца.

После этого следует представить Лотос своего Духовного Сердца, сияющий ослепительной красотой и рассеивающий своим свечением темные силы жизни. Затем следует представить, как лучи Света из ослепительно сияющего Сердца постепенно распространяются во все части тела, пронизывая их Светом и насыщая все вокруг Чистотою и Святостью. Но теперь, коль скоро Свет достиг ваших рук, вы не должны совершать неправедные действия, а после того, как Пламя засияет в ваших глазах, вы больше не должны наблюдать неприглядные сцены. Когда же Свет, Джьоти, проникнет в ваши уши, вам не следует уже прислушиваться к дурным разговорам. А когда Светом наполнятся ваши стопы, вы уже не должны ступать на оскверненную тропу. Таким образом, такой вид Медитации облагораживает человека и помогает ему неуклонно подниматься к Великим высотам Духа.

Если вы будете таким путем постоянно занимать свой ум, предоставляя ему возможность нести Свет во все части вашего тела, ум ваш больше не будет блуждать и обретет устойчивость. Весь процесс Медитации занимает от двадцати до тридцати минут. Такой вид Медитации не следует считать простой тренировкой воображения. Хотя несомненно и то, что на начальном этапе воображение будет играть какую-то роль. Но Постоянная практика превратит его в мощную волну мысли, оказывающую неизгладимое впечатление на Сердце человека и ведущую его к Союзу с Богом.

Вам не следует завершать Медитацию сразу после того, как вы явственно представили внутри себя Свет. Вам надлежит увидеть этот Свет в своих друзьях, родственниках и даже во врагах. Вам следует увидеть, как всё творение купается в ослепительном Свете Божественности. Это даст вам возможность вести жизнь, исполненную Любви и Счастья.

При желании на начальных стадиях Медитации можно рисовать в воображении дорогую вам форму Бога, помещая её внутри пламени, на которое вы медитируете. Однако вы должны осознавать, что рано или поздно этой форме суждено раствориться в Свете. Поэтому не пытайтесь ограничивать Божественность какой-либо конкретной формой, научитесь видеть Бога в Его Всеохватывающей форме, как Того, Кто обитает в Сердцах всех Божественных Существ.

Шестая глава Бхагавад Гиты называется «Атмасамьяма-йога», или «Йога Контроля над Атмой». Это, разумеется, неверное название, ибо контролировать Безупречное и Вечное олицетворение Истины - Атмы - не только невозможно, но в этом нет и никакой необходимости. В упомянутой главе Гиты слово Aтма используется для того, чтобы указать на ум, и назвать её можно «Йогой Обуздания ума», или «Йогой Самообуздания». В главе «Атмасамьяма-йога» очень тщательно и во всех деталях рассматривается искусство Контроля над умом. Как главное средство для достижения такого Контроля указывается Медитация, Дхьяна.

В Своем послании «Атмасамьяма-йога» Господь Кришна говорит о необходимости поддерживать абсолютную чистоту того места, где происходит Медитация. Но это совсем не значит, что каждый раз нужно наводить чистоту во всем доме или в целом лесу, речь идет лишь о непосредственном окружении того места, где вы занимаетесь Медитацией. Душа, Джива, живет у вас в теле, а Господь обитает в вашем Сердце. Так как Медитация проводится не столько во внешней среде, сколько внутри Сердца (ведь это - внутренний процесс), намного важнее очистить от всякой грязи именно Сердце, чтобы превратить Его в достойную Бога Обитель. В повседневной жизни, когда мы желаем где-то посидеть, мы выбираем место почище и кладем на землю носовой платок или газету. Вот как мы заботимся о чистоте места для себя. Но гораздо более важно содержать в чистоте своё Сердце, чтобы мы могли пригласить туда Господа и таким образом достичь цели Медитации. Необходимость в очищении Сердца возникает из-за того, что оно запятнано тамасом, леностью, и раджасом, беспокойством, с которыми оно соприкасалось на протяжении многих жизней...

Некоторые убеждены, что Богом являются только Рама, Кришна и Саи Баба. Но считать так - значит проявлять полное невежество. Вы - тоже Боги. И Бог нисходит на Землю как Аватар как раз для того, чтобы помочь вам осознать, что все существа Божественны и что все они являются Воплощениями Верховного Существа. Я принял эту форму для того, чтобы вы все могли осознать свою Присущую Божественность. Осознав Цель, во имя которой нисходят Аватары, вы должны с энергией и энтузиазмом начать вести Духовную жизнь.

Встречаются люди, которые притворно изображают божественное опьянение и стремятся создать впечатление, что они почти достигли Трансцендентного состояния Самадхи. Но в тот момент, когда какой-нибудь муравей или комар садится на них, они инстинктивно делают движение, чтобы убить несчастное насекомое. Встречаются и другие, которые мирно с минутку посидят в Медитации, а потом принимаются распекать слуг за малейшую оплошность! Те, кто искренне желает медитировать, не должны так себя вести. Мудреца Раману Махарши однажды спросили, как долго в течение дня следует заниматься Медитацией. Мудрец улыбнулся и ответил, что человеку следует медитировать до тех пор, пока он не забудет, что занимается Медитацией.

Медитацией следует заниматься так, чтобы это не бросалось в глаза другим. Это рыба в рыбной лавке продается корзинами, бриллианты же заботливо хранятся в ювелирном магазине и их показывают лишь достойным покупателям. А если мы сидим и «медитируем» где попало без разбора и привлекаем внимание публики, мы тем самым низводим Медитацию до уровня дешевой показухи.

Медитация будет становиться все более значимой по мере убывания ваших желаний. Любое путешествие доставляет нам тем больше радости, чем меньше у нас багажа и чем больше комфорта мы испытываем. И наше Путешествие по жизни будет легче и счастливее, если нас будет обременять как можно меньше желаний.

 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба «Летние ливни в Бриндаване, 1979 год», глава 15.

шаблоны для dleскачать фильмы
Похожие новости
  • 1995-04-14 Бог, человек и Космос
    1995-04-14 Бог, человек и Космос
    Деревья приносят плоды ради других. Реки несут свои воды ради других. Коровы дают молоко ради других. Тело дано человеку для служения другим. ...
  • Духовный Поиск - Путь Мудрости
    Духовный Поиск - Путь Мудрости
    Твёрдая, Непрерывная Практика Созерцания Господа - вот та Духовная Деятельность, которая рекомендуется преданным. В Гите эта Практика Непрерывного...
  • Мысли на день за март 2015
    Мысли на день за март 2015
    Мысль из Ашрама на день 1-03-2015   Сегодня добрые дела в мире совершаются под воздействием случайных побуждений, без понимания их смысла и запечатления их сути в...
  • Мысли на день за март 2014
    Мысли на день за март 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-03-2014   Во время Медитации, необходимо позаботиться о том, чтобы держать спину вертикально не отклоняясь ни вперёд, ни назад, ни в...
  • Мысли на день за февраль 2014
    Мысли на день за февраль 2014
    Мысль из Ашрама на день 1-02-2014   Когда Богиня Мудрости, Мать Сарасвати, входит в наши Сердца, наши лица начинают сиять. Она полна Божественности, Сияния и...
  •