Контроль над чувствами - ключ к Высшей Духовной Мудрости

Стоит достигнуть Истинного Самоотречения и Непривязанности,
и достижение даже Высших Небесных Миров
будет вам казаться тривиальным и незначительным.
Арджуна уверил Кришну: «Кришна,
если бы мне вручили владение и управление тремя Мирами,
я бы не принял их, ибо мне неинтересен ни один из них».

Воплощения Любви!

Эти слова показывают Силу Самоотречения, которой достиг Арджуна, когда он полностью отдал себя в Руки Господа и подготовился к принятию Учения Гиты. В тот момент он отделил себя от Мира и крепко привязался к Трансцендентному Принципу, проявленному перед ним в форме Шри Кришны. Такой отказ от Мира и его объектов и Привязанность к Божеству должны стать также вашей Целью. В этом судьба всех людей, ибо в процессе Духовной Эволюции в каждом человеке со временем разовьётся Отречение и Беспристрастие к объектам чувств, и в то же время Сильнейшее стремление осознать Атму внутри.

Контроль над чувствами – основа Самопознания

Если вы хотите построить обыкновенный маленький домик, вы приложите большие усилия, чтобы положить прочное основание. Насколько осторожнее надо быть, закладывая основание для дворца Самопознания, дворца Атма-джнаны. Именно для того, чтобы дать прочное основание, Кришна в Гите, в Своём Учении Арджуне, подчёркивал необходимость обучения Контролю над чувствами и развитию отношения Непривязанности к миру (Отрешённости от мира). Это необходимое условие для создания прочного основания. Если основание непрочно, то здание Атма-джнаны долго не устоит; оно скоро развалится.

Отрешённость и Самоотречение не появляются внезапно, ниоткуда, чтобы стать основанием Атма-джнаны. Необходимо постепенно развивать и применять на практике эти качества, а также Преданность и Контроль над чувствами. Если вы хотите зажечь лампу, вам понадобится масло, сосуд для него и фитиль. Таким же образом, если вы хотите зажечь Лампу Мудрости, необходима Отрешённость, Преданность и Контроль над чувствами. Отрешённость можно считать сосудом, а Преданность – маслом. Контроль над чувствами можно сравнить с фитилём. Привнеся все эти три элемента, можно зажечь Лампу Внутреннего «Я». Для того, чтобы зажечь такую лампу в Сердце Арджуны, Кришна предупредил его о том, что прежде всего необходим Контроль над органами чувств.

Наслаждения чувств – иллюзорная радость

Именно по этой причине люди критикуют Доктрину Отрешённости и Контроля над чувствами, которым учит Гита. Они говорят, что в повседневной жизни это бесполезно и неприменимо для обычных людей. Но эта критика возникает потому, что они ничего не знают об Истинном процессе, который имеет место. Все мимолётные удовольствия, которыми они наслаждаются, – это лишь отражение в разуме вспышек Истинной Радости, которая всегда пребывает в Сердце. Думая снова и снова об определённом человеке или предмете, разум покидает место своего пребывания и отправляется к этому человеку или предмету, принимая его форму; затем он вводит себя в заблуждение, думая, что наслаждается этим предметом. Но никогда это не сможет стать Истинной Радостью; это лишь какая-то ограниченная радость, воображаемая в разуме, – отражение Истинной Внутренней Радости, являющейся Источником всех радостей. Для пояснения рассмотрим следующий пример.

Маленький ребёнок обычно сосёт палец и пьёт свою слюну. Ему это нравится, потому что он думает, что получает молоко из пальца; но дело в том, что слюна, которую малыш принимает за молоко, исходит из его рта, а не из пальца. Он себя обманывает, думая, что источник его радости находится вне его.

Рассмотрим ещё один пример. Собака нашла большую кость. Стоило ей завладеть этой костью, как она стала ей дорога; ей не хочется делиться ею ни с какой другой собакой; поэтому она уносит кость в какое-нибудь уединённое место. Там она смотрит на кость, любуется ею и начинает её грызть. Поскольку это старая кость, она очень крепкая. Со всем исступлением и силой собака продолжает её грызть, пока у неё не смещается зуб в десне. Кровь течёт и попадает на кость. Собака убеждена, что кровь исходит из кости, и она наслаждается её вкусом. Но кровь исходит не из кости, а изо рта самой собаки. Собака не понимает Истину; так же, как и в случае с ребёнком, она обманывает себя, следуя воображению своего собственного разума.

Любая Радость исходит из Собственного «Я»

Подобным образом невежды думают, что они получают радость от чувственных объектов; но эта ограниченная радость, которую они испытывают, не исходит извне. В наших Сердцах находится Вездесущая Истинная Радость, и эта Неизменная Внутренняя Радость накладывается на тот или иной объект, который кажется источником радости. Таким образом они верят, что получают радость от вещей этого мира, но их радость – это лишь крошечное отражения той Безграничной Радости, которая скрыта в них самих. Стоит им обмануть себя, думая, что радости и удовольствия, получаемые ими во внешнем мире, это истинный опыт, а та радость, которую они могут получить из внутреннего мира, – лишь иллюзия, и они теряют всякий интерес к работе над Отрешённостью. Таким образом они отказываются от следования Трансцендентальной Радости и продолжают гоняться лишь за мирскими удовольствиями, которые, как они верят, можно получить от чувственных объектов.

Если бы какой-то объект приносил радость, то эта радость была бы одинаковой для всех людей. Однако вы знаете, что это не так: тот объект, который доставляет радость и удовольствие одним людям, может быть нежелателен для других людей; он может вызывать у них неприязнь. Если бы радость на самом деле была присуща самому объекту, она была бы одинакова для всех. Некоторые люди могут иметь пристрастие к огурцам, тогда как другие их совсем не любят. Если бы удовольствие было неотъемлемой частью огурцов, то все бы получали одинаковое чувство от них; они бы не приносили чувство радости одним людям и чувство неприязни другим. Откуда берётся это различие в реакции людей? Почему одни вещи нравятся каким-то людям и не нравятся другим? Это без сомнения означает, что радость, которую испытывает человек, не исходит непосредственно от того объекта, с которым её ошибочно отождествляют: радость исходит Изнутри; это отражение Неисчерпаемого Источника Радости, идущей изнутри самого человека.

Чувственные объекты могут дать лишь временную радость

Приязнь или неприязнь, которые вы испытываете, являются лишь временным явлением; они непостоянны. Вы можете чувствовать себя очень голодным; кто-то принесёт вам поесть, и в этот момент пища покажется вам особенно вкусной. Что делает её такой вкусной? Ваш голод. Пока вы голодны, вся пища будет казаться очень вкусной. После того, как ваш голод утолён, даже если перед вами поставят самые восхитительные деликатесы, они не смогут вас привлечь. Когда вы голодны, обычная пища будет казаться вам вкусной и доставит большое удовольствие. Но как только вы насытились, даже самая вкусная пища покажется вам невкусной. Единственным объяснением такого изменения является то, что приязнь или неприязнь исходит от вас, индивидуума, а не от объектов как таковых: любое чувство радости и печали исходит изнутри человека, а не из внешних объектов.

Обычные люди думают, что радость или боль, которую они получают от общения с теми, кого они любят или не любят, исходит от этих людей. Но это не так. Радость или печаль человека зависит от его собственной приязни или неприязни к различным объектам. Можно заметить, что, когда у людей имеется сильная привязанность к кому-то, кто им очень дорог, то каково бы ни было отношение или поведение этого человека, они всё равно будут его любить. В чём причина такой непоколебимой верности, такого любовного отношения, проявляемого к этому человеку, несмотря на ряд отталкивающих черт в его поведении? Причина в том, что, когда кто-то вам нравится, всё, что этот человек говорит и делает, будет вам казаться очень приятным. Когда кто-то вам очень дорог, когда вы чувствуете, что сильно любите кого-то, то вы будете испытывать чувство, которое зовётся «любовью», – на самом деле чувство привязанности к другому человеку. При такой привязанности, любовь и радость, которые возникают, исходят только от вас самих. Независимо от того, испытывает другой человек такие же чувства или нет, те чувства, которые испытываете вы, исходят только от вас самих; они не являются частью другого человека.

Нечто подобное рассказал Яджнавалкья своей жене Майтрее в Брихадараньяка Упанишаде. Яджнавалкья сказал Майтрее: «Дорогая моя, ты любишь меня не за меня самого, а ради себя. Всё, что ты любишь и что тебе дорого, ты любишь только ради своего собственного «Я». Твоё собственное «Я» тебе дороже всего; ради него, тебе и дорог кто-то другой. Чувства, которые ты испытываешь к другим, – это лишь частичное проявление той Великой Любви, которую ты всегда чувствуешь к своему «Я»».

Сознание тела омрачает Чистую Любовь Высшего «Я»

Итак, во всём мире каждый человек, кем бы он ни был, любит другого только ради себя, а не ради того человека. Если он любит какой-то объект, он любит его только ради своего «Я», а не ради этого объекта. Когда к Чистой Любви примешано сознание тела, то она становится привязанностью и эгоизмом, что неизбежно ведёт к печали.

Тело непостоянно; смерть неизбежна для всех. Если бы кто-то жил сто лет, ему всё равно бы пришлось встретиться лицом к лицу со смертью. Разве не странно, что умирающие плачут и скорбят о тех, кто уже умер? Каждому придётся принять смерть, то есть каждого можно считать умирающим. В таком случае, даже хотя все люди находятся среди умирающих, они чувствуют печаль и горе, думая о тех, кто умер, как будто смерть – это что-то совершенно необычное и неожиданное, а не Единственное Завершение, которое неизбежно для всех. Печаль, которая появляется, особенно когда умирает кто-то близкий и дорогой, возникает только из-за привязанности. Если вы беспокоитесь о другом теле, отлично зная, что смерть неизбежна, то это может быть результатом лишь привязанности, которая развилась к этому телу. Эта привязанность и есть результат вашего горя. Поэтому главной причиной горя, переживаемого в результате чьей-то смерти, является привязанность, а не Любовь. По существу каждый человек ищет Радости. Он жаждет Радости, но не хочет печали. Человек всегда стремится к прибыли, но не к потере. Такова его Природа. Прибыль, Радость и Блаженство свойственны его Натуре; они являются самой Сутью его бытия. С самого рождения каждый человек хочет быть только в выигрыше; он не хочет испытывать боли (прим. переводчика: игра слов «gain, not pain»). Бизнесмен прежде всего думает о прибыли. Здесь, в штате Андра Прадеш (в Индии), когда взвешивается такой продукт как рис, если число килограммов превышает шесть, то говорят «6+1», а не «7», потому что слово «семь» на телугу означает «оплакивать». Хозяин магазина произнесёт другое слово, чтобы избежать этого несчастливого слова. Таким же образом человек не хочет сталкиваться с несчастьем и потерей; он хочет только выгоды и прибыли, а также счастья, которое они приносят.

Знание своего Истинного «Я» приносит самую Большую Радость

Из всех выгод и достижений, Самую Большую Радость приносит Атма (Внутренняя Божественная Суть). Вы должны найти эту Радость и сделать своей.

Возьмём красивую розу: в тот момент, когда вы на неё смотрите, из вашего Сердца исходит радость. Подобным образом, когда вы смотрите на красивого человека или красивую вещь в этом мире, вы сразу чувствуете радость. Очень многие люди любят, путешествуя, осматривать достопримечательности. Они это делают, чтобы извлечь радость! Поэтому можно видеть красоту в природе, можно видеть красоту в людях, и люди находят радость в красивых вещах. Но сколько продлится эта радость и красота? Роза, которую вы сегодня сорвали, завтра станет вянуть; затем потеряет свою красоту. Стоит поблекнуть её красоте, и радость, которую вы испытывали прежде, тоже исчезнет. Так же и с различными стадиями жизни: детством, юностью, зрелостью и старостью.

Можно сказать, что детство отражает Божественность: в детстве человек мало страдает от ненависти, зависти, гнева и так далее. Иисус сказал, что поскольку у детей действительно нет плохих черт, их можно считать Божественными. В этот период ни в разуме, ни в теле нет плохих мыслей или черт. Ребёнок прекрасен, потому что у него нет плохих чувств, исходящих из плохих мыслей. С возрастом он постепенно развивает плохие качества. По мере развития плохих качеств, красота маленького ребёнка исчезает. То есть появление плохих мыслей ведёт к плохим словам и плохим делам, что в свою очередь приводит к исчезновению красоты в ребёнке.

Красота и радость

Таким образом мы видим, что Красота, которой обладает человек, преходяща. Она постепенно исчезает. Такого рода преходящая красота не приносит Неизменной Радости. Ведь даже новорождённый ослик очень красив. Постепенно по мере его развития у него вырастает большой живот, и он становится безобразным. До тех пор, пока не появятся плохие качества, всё выглядит прекрасным. Поэтому, кем бы ни был человек или каким бы ни был объект чувств в этом мире, становится ясно, что его красота непостоянна, и в результате получаемая от него Радость тоже ограничена. Радость и красота всегда идут вместе: невозможно обладать красотой без радости, и нет радости без красоты. Что же это за Единственный Принцип, в Котором имеется Непреходящая Радость и Непреходящая Красота? Это Атма. В Ней нет никаких видоизменений, никаких перемен. Фактически, Она не имеет формы: Её Красота и Радость и есть Её форма.

Хотя радость исходит из Самого Центра вашего Сердца, вы думаете, что получаете радость от чувственных объектов и органов чувств. Это не так. Всякая радость идёт изнутри вас, но вы себя загипнотизировали и думаете, что она исходит откуда-то извне. Священные Писания говорят о Брахмананде, Неземной Радости, которая исходит из Небесного Мира Брахмы, Создателя. Радость, которую можно испытать через контакт чувств с объектами чувств, крайне мала по сравнению с Радостью Брахмананды. Чувственную радость можно описать как каплю в Океане Брахмананды. Но даже этот Огромный Океан Брахмананды сам по себе подобен атому по сравнению с Безграничной Радостью, которая исходит из Духовного Сердца. Это Первоисточник всей радости. Такое Сердце можно сравнить с Самым Великолепным и Лучезарным Светом, сияющим повсюду. Попытайтесь понять этот Вечно Сияющий и всё наполняющий собой Духовный Свет.

Свет Атмы озаряет всё

Днём Солнце освещает различные объекты в мире; ночью Луна играет подобную, но меньшую роль. Поэтому вы, может быть, заявите, что причиной светящейся природы Мира и её объектов являются Солнце и Луна. Но в состоянии сна вы тоже видите различные предметы. Где же Солнце и Луна в том состоянии? Солнце, которое вы видите днём в состоянии Бодрствования, не присутствует в состоянии Сна; там нет и Луны, нет никакого видимого света, чтобы осветить различные объекты. Однако, вы можете видеть целый мир, а именно, Мир Сна. Что же освещает этот Мир? В состоянии Глубокого Сна – абсолютная тьма: там нет ни Знания, ни Мудрости; там только Тамас гуна (Пассивность). Но откуда вы знаете, что там темно? Каков Свет Осознанности, дающий вам возможность видеть и осознавать эту тьму?

Состояние Глубокого Сна описывают как бессознательное состояние; Состояние Сна описывают как подсознательное состояние; Состояние Бодрствования описывают как сознательное состояние. Существует ещё четвёртое Состояние, Турийа, которое превосходит все остальные состояния: его можно описать как Сверхсознательное Состояние.

В остоянии Турийи вы можете видеть всё и везде и испытывать Высшее Блаженство. Чей Свет освещает Состояние этого Блаженства и позволяет вам испытывать эту Немеркнущую Радость? Это Сияние исходит из Атмы. Свет Атмы освещает также и все другие Состояния, позволяя вам их видеть.

В Ведах Риши говорили об этом Состоянии Турийи следующим образом: «Мы можем видеть Состояние, превосходящее все другие Состояния, включая тьму, – Состояние без Сновидений. За Состоянием без сновидений находится Высший Свет Атмы, освещающий Состояние Бодрствования, Сна и Глубокого сна».

Чтобы это немного понять, возьмём пример из Состояния Бодрствования. Закройте на минуту глаза: что вы видите? Вы скажете, что там ничего нет, лишь абсолютная темнота. Но тогда возникает вопрос: кто видит эту тьму? Поскольку вы видите это как тьму, вы так это и описываете; но ведь должен быть Свет Сознания, чтобы вы смогли увидеть даже эту тьму. Это Свет Атмы – Атма-Джйоти. Только благодаря этому Трансцендентальному Свету сияет Свет всех других Состояний.

Во время Фестиваля Дипавали – Фестиваля Света – вы зажигаете одну свечу, и от этой свечи вы зажигаете все остальные свечи и светильники. Первый свет является основой света других огней; благодаря тому, что у вас есть первый свет, вы смогли зажечь множество других. Первым светом, являющимся основой всех других, является Атма-джйоти; все другие, зажжённые от Атма-джйоти, – это Индивидуальные светильники, символизирующие все Индивидуальные существа. Все разнообразные источники света всех бесчисленных Индивидуальных существ зажигаются с помощью Единственного Источника – Атма-джйоти. Только благодаря Атма-джйоти глаза способны видеть; этот Свет исходит изнутри и освещает все существа и все предметы так же, как и все внешние источники света, такие как Солнце и Луна.

Вас может заинтересовать, как быть уверенным, что Атма-джйоти освещает все другие объекты и источники света, ведь вы не видите света Атма-джйоти. Следующий пример с батарейкой может быть поучительным.

Вы не можете видеть электрического тока, находящегося в элементе батарейки, но если включить ток, то вы увидите свет лампочки. Если бы в элементе не было электрического тока, вы не смогли бы получить свет от лампочки. Тело можно представить себе как электрическую лампочку, работающую на элементе батарейки, являющейся разумом: ваши глаза – это лампочка, а ваш интеллект – это выключатель, контролирующий её. В элементе батареи разума хранится особый вид Энергии, получаемый от Атмы. В обычной электрической батарейке энергия очень быстро истощается, но Поток Энергии Атмы постоянно проходит через Разум. Веды провозглашают, что Разум – это вместилище Атмической Энергии. Именно этот Неисчерпаемый Источник даёт временный поток удовольствия, когда вы воспринимаете какой-то приятный предмет.

Истинная Радость – это Радость, исходящая из Высшего «Я»

Все радости и удовольствия в этом мире временны и являются лишь отражением Безграничной Радости, которая находится в вас. Из-за невежества вы верите, что ваша Радость идёт от чувственных объектов и что эта кратковременная Радость Истинна. Но Истинно только То, Что Постоянно. Временные радости, ассоциируемые с объектами этого мира, не являются Истинной Радостью. Истинна только Атмананда, Вечное Блаженство, которое есть Атма, а другие радости приходят и уходят. Всё, что вы видите в Состоянии Бодрствования исчезает в Состоянии Сна. Все радости и горести, которые вы переживаете в Состоянии Сна, вы оставляете позади, когда возвращаетесь в Состояние Бодрствования. Люди и предметы, которых вы видите в Состоянии Бодрствования, покажутся изменяющимися отражениями в Состоянии Сна, а затем будут полностью поглощены и исчезнут в Состоянии Глубокого Сна. Ваши Радости меняются так же, как эти Состояния.

Все радости и удовольствия в этом мире временны и являются лишь отражением Безграничной Радости, которая находится в вас. Из-за невежества вы верите, что ваша Радость идёт от чувственных объектов и что эта кратковременная Радость Истинна. Но Истинно только То, Что Постоянно. Временные радости, ассоциируемые с объектами этого мира, не являются Истинной Радостью. Истинна только Атмананда, Вечное Блаженство, которое есть Атма, а другие радости приходят и уходят. Всё, что вы видите в Состоянии Бодрствования исчезает в Состоянии Сна. Все радости и горести, которые вы переживаете в Состоянии Сна, вы оставляете позади, когда возвращаетесь в Состояние Бодрствования. Люди и предметы, которых вы видите в Состоянии Бодрствования, покажутся изменяющимися отражениями в Состоянии Сна, а затем будут полностью поглощены и исчезнут в Состоянии Глубокого Сна. Ваши Радости меняются так же, как эти Состояния.

Все мирские радости, которые вы считаете неизменными, в конце концов принесут вам много неприятностей и горя. Поэтому Кришна говорил Арджуне: «Обращай внимание только на Основную Истину; тогда тебя не будут беспокоить различного рода проявления».

Основа не меняется, тогда как проявления, зависящие от этой Основы, меняются постоянно. Если бы Основа менялась вместе с проявлениями, то вы даже не смогли бы жить. Рассмотрим маленький пример. В различное время вы, должно быть, использовали различные средства передвижения, путешествуя из одного места в другое, такие как машины, поезда, автобусы и так далее. Машина может двигаться быстро, автобус тоже, и даже если вы просто идёте пешком, вы можете двигаться довольно быстро; в каждом случае это движение происходит относительно дороги, которая остаётся неподвижной и неизменной. Предположим, что вместе с движущейся машиной или движущимся автобусом сама дорога окажется в движении. Что тогда произойдёт? Вы не сможете продолжать своё путешествие. Для того, чтобы достигнуть цели, дорога должна быть неподвижной.

Подобным образом, поскольку Атма – Источник, населяющий ваше Сердце – Постоянна и Устойчива, вы можете наслаждаться всем, что непостоянно и изменчиво в этом мире. Но Кришна предупредил Арджуну: «Арджуна, этот мир мимолётен; он ненадёжен и полон горя. Живя в мире, который подвергнут столь многим изменениям и модификациям, невозможно наслаждаться Вечным Блаженством. Освободись от мира и сосредоточься на Трансцендентном Принципе – обратись к Атме. Она Вечна и Неизменна; в Ней ты найдёшь Нескончаемую Радость, которую напрасно ищешь во вне в этом мире».

Нельзя вести машину, держа ногу на тормозе

Может быть, вы думаете, что если сидящих здесь детей научить Контролю над чувствами, то они вырастут инертными беспомощными существами? Но никто не говорит, что нельзя использовать свои чувства; просто надо научиться их Правильно Контролировать. Это подобно тормозам в машине: когда возникает опасность, вы используете тормоз, чтобы остановить машину. Студенты должны очень внимательно подумать над этим. Когда Свами говорит вам, что нужно контролировать чувства, контролировать разум, некоторые из вас сомневаются, смогут ли они таким образом жить вообще и выполнять свои задачи. Свами не просит вас вести машину, держа ногу на тормозе, он предлагает использовать тормоз только в случае необходимости, чтобы контролировать машину, когда возникает какая-то опасность, как например, когда у вас плохие мысли, плохие чувства, когда вы видите и слышите плохое и так далее – тогда вы должны использовать Контроль. Если у вас совсем нет тормозов, то вы непременно попадёте в беду. Вол, не поддающийся контролю, лошадь без узды, машина без тормозов, человек, не контролирующий свои чувства, – все они опасны и ведут к беде. «Поэтому, Арджуна, – сказал Кришна, – контролируя свои чувства и разум, осознай несовершенства, присущие всем объектам в этом мире. Тогда ты сможешь жить счастливо везде, потому что ты утвердишься в Источнике всего счастья – Атме, которая есть Вечное Блаженство».

Веданта никогда не учила, необходимости отказаться от семьи или от мирских обязанностей. Используйте все чувства правильно с Моральной точки зрения в соответствии со временем и обстоятельствами. Именно в этом контексте Бхагавад Гита учит следующей дисциплине: соблюдать границы во всей вашей деятельности. Если вы делаете всё правильно и в приемлемых границах, то ничто не принесёт вам вреда; но в излишестве даже самая невинная деятельность может нанести вред. Например, неограниченное принятие пищи в конечном счёте приведёт к проблемам пищеварения, а также к волнению разума. Избыток мыслей тоже опасен для разума. То же касается и привязанностей: чрезвычайная привязанность – это род ментальной болезни; но ограниченная привязанность не столь опасна. Так же, как тормоза используются в машине для благосостояния и защиты пассажиров, органы чувств должны быть взяты под контроль и использоваться для благосостояния и защиты обитающего в теле. Вот почему Кришна так настаивал, чтобы Арджуна развивал Контроль над чувствами.

Отрешённость, Преданность и Контроль над чувствами

Контроль над чувствами подобен фитилю Лампы вашего Сердца. Недостаточно просто иметь фитиль Контроля чувств. У вас также должно быть масло – топливо для лампы: это ваша Преданность. Необходим также сосуд, содержащий масло: это ваша Непривязанность. Если у вас есть сосуд, масло и фитиль, то нетрудно зажечь лампу. Однако кто-то должен придти, чтобы зажечь её. Этот Кто-то есть Бог. Когда у вас есть Непривязанность, Преданность и Контроль чувств, тогда Бог придёт и зажжёт лампу в вашем Сердце. В случае с Арджуной, Тот, Кто совершил этот Священный Акт Зажигания Лампы и обнаружил Великолепие Атма-джйотхи в Сердце Арджуны, был Кришна.

Предположим, у вас есть цветы, игла и нитки; разве всё это автоматически превратится в гирлянду? Нет. Должен быть кто-то, кто нанижет цветы, создав гирлянду. У вас могут быть золото и драгоценные камни, но без ювелира, создающего прекрасное ювелирное изделие из этих предметов, вы не сможете его получить. Даже если есть интеллект и знание, как вы получите образование без учителя? Даже если есть книга со всеми буквами алфавита и ваши глаза смотрят в неё, она будет для вас бессмысленна и бесполезна до тех пор, пока вас не научат читать. Даже если существует Вездесущая Атма, Духовное Учение и Стремление к Познанию, должен придти Учитель, который передаст вам Бессмертное Знание.

В случае Атма-Видьи, Священного Знания своего «Я», Учитель, который приходит к вам, – это Учитель из этого мира; но Сам Бог поведёт вас к Цели. Если вы готовы осознать Реальность, находящуюся в основе всех объектов в мире и раскрыть Божественный Принцип в себе, то вам нужно пройти Обучение у Истинного Гуру, Джагат Гуру (прим. консультанта: Мировой Учитель); Он без сомнения придёт для этого. В случае с Арджуной Божественным Учителем был Кришна; Он начал обучать Арджуну Контролю чувств.

Вам следует потратить некоторое время, чтобы осмыслить более Глубокое значение всех этих Учений о Контроле чувств, которые были даны Кришной Арджуне на поле битвы Дхармакшетре – не на территории Ашрама, а на поле битвы, накануне великой борьбы за Сохранение Праведности и Уничтожение свирепствующих сил несправедливости и неправедности.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, «Сатья Саи Гита глава 19.