Установление Дхармы (Праведности)

«Когда Установленная Дхарма (Праведность, Добродетель)приходит в упадок, Я воплощаюсь как Наракара (Бог проявленный, взявший форму на Земле, чтобы указать Истинный Путь), из состояния Ниракара (не проявленного состояния), с тем, чтобы Восстановить и Защитить Её, и уберечь Добро от страха», – говорил Господь Кришна. Это утверждение может вызвать некоторое недоверие. Вы можете спросить: не могут ли обычные люди заключить из него, что Дхарма есть нечто, подверженное ухудшению и упадку? Не осудят ли они Дхарму как не являющуюся ни Вечной, Нитья, ни Истинной, Сатья?

Хорошо. Вы поймете важность задачи защиты Дхармы, только когда вы примете во внимание Её происхождение и назначение. Бог создал этот мир по Своей Собственной Воле, и Он установил Правила для его поддержания и равновешенного действия. Для каждого существа были предписаны Правила Правильного поведения. Они составляют Дхарму.

Слово «Дхарма» получено от корня «дхр», означающего «носить». «Дхарма» – это то, что носят. Страна, тело Господа, защищена Дхармой, в которую она облачена; Она также придаёт ему красоту и радость; она – Питамбара, Священное одеяние Бхараты (Индии). Она защищает и Честь, и Достоинство, защищает от холода и придаёт очарование жизни. Дхарма сохраняет Самоуважение у этой страны. Как одежды поддерживают достоинство человека, носящего их, так и Дхарма – мера Достоинства людей.

Не только эта страна, но и всякое малое создание в мире обладает своей собственной, особой Дхармой, своей единственной в своём роде Обязанностью и Природой. У каждого есть свои, непохожие одежды! Дхарма управляет отдельной личностью и группой людей. Возьмите пять элементов, компоненты Прапанчи, Вселенной. Вода обладает текучестью и прохладой в качестве своей Дхармы, горение и свет – это Дхарма огня. У каждого из пяти элементов (из которых Господь сотворил Вселенную – эфир, воздух, огонь, вода и земля) есть своя особая Дхарма. Человечность для человека, звериное для животного, это сохраняет их от упадка. Как может огонь быть огнём, если у него нет силы сжигать и светить? Ему необходимо проявлять Дхарму, чтобы быть собой. Когда он утрачивает это, он становится безжизненным куском угля.

Подобно этому и у человека есть некоторые естественные Свойства, являющиеся самим его Жизненным Дыханием. Их также называют «Шакти» или «Способности». Людей можно считать людьми, только пока в них проявляются эти Способности. Если они утрачены, они более не «люди». Для сохранения и воспитания таких Качеств и Способностей, установлены определённые типы поведения, направления размышлений. Дхарма не будет приходить в упадок, если они (ачары и вичары) поддерживаются. Дхарма не привносится откуда-то извне, Её нельзя убрать. Она – ваша Собственная Подлинная Природа, ваша Необыкновенность. Она ставит человека выше животных. Как соблюдать Дхарму? Являясь «Самим Собой». Если живое создание вырывается из своей Дхармы и ведёт себя так, как диктует ему прихоть, тогда оно совершает адхарму (неправедность).

Эта Сахаджа Дхарма человека (деятельность, которая является самой Природой человека) с течением времени была подавлена; те, кто поддерживал Её, поощрял и черпал из Неё радость, утратили силу. Поэтому в просторечии о ней говорилось, как об «уничтоженной», хотя Она – то, что нельзя уничтожить. Это подобно сорнякам, подавляющим урожай. Поэтому «Установление Дхармы» – это только прополка поля. Сейчас, в этот Железный Век, Кали Югу (нынешний век – век упадка), о Дхарме только говорят. Дхарма – не только магические манипуляции словами. Это необходимо ясно понять. То, о чём следует говорить – это Истина (Сатьям вада); то, что следует делать – это Дхарма (Дхармам чара).

«Сатьям вада, Дхармам чара», – таков был громкий призыв Упанишад (Священные Писания), Кладезя Индийской Культуры. Эти Чудесные Поучения ныне забыты; фактически, их поставили с ног на голову. «Дхармам вада» – «говори о Дхарме», – таков призыв сегодня! Это – первый шаг к упадку Дхармы, это снижение от дела до слова; вера, будто что-то делается, когда об этом только говорят! В действительности, это адхарма (неправедность).

Но то, что не практикуется, не может обладать силой. Сила крокодила зависит от его нахождения в воде; сила Дхармы зависит от Её исполнения. Она ослабевает, когда не исполняется, когда Её выбрасывают на песок слов. Правдивость, Сатья – предмет речи, Она усиливается, когда практикуется в речи; трудно практиковать Её действием. «Сила» имеет здесь два значения: животная сила и Сила Дхармы. У Бхимы (Героя Махабхараты, второго сын царя Панду) была физическая сила, но поскольку его старший брат, Дхармаджа, был рядом с ним, сила Бхимы становилась Дхармической (Праведной). Пандавов (Пять братьев, дети царя Панду, олицетворяли Силы Добра, Дхармы) спасла их Верность Силе Дхармы! Но ради Неё они потерпели поражение в самом начале. Пандавы без Дхармаджи (его имя в переводе на русский означает «Праведный царь»), какими бы ни были их возможности, были бы лёгкими противниками для своих врагов. Задумайтесь об этом. Как были погублены Кауравы (герои Махабхараты, их было сто братьев, олицетворяли силы зла), несмотря на свои бесконечно большие силы? У них не было Силы Дхармы. В день, когда Дхармаджа и Бхима, обладавшие Силой Дхармы, ушли в лес, адхарма проникла на землю Кауравов.

Поэтому Дхарма, которая сейчас сослана в лес, должна быть возвращена в деревни и в города, с тем чтобы установить в мире Изобилие, Процветание и Покой. Из царства адхармы мир должен перейти в Эру Дхармы. Когда вы растите урожай, необходимо особое усилие; усилия не нужно, когда позволяют расти сорнякам и дикой траве. Дорогой урожай Сахаджадхармы (деятельности, являющейся самой Природой человека) должен выращиваться со всей необходимой заботой и вниманием. Когда Дхарма практикуется, адхарма придёт в упадок сама собой. Для её устранения не требуется никакого особого усилия. Поэтому «Дхармастапана» для настоящего времени означает развитие Практики Дхармы.

Что означают слова людей «Солнце село»? Только – «оно не видимо для нас». Так же, только оттого, что Дхарма невидима, вы не можете сказать, что Она перестала существовать. Как может Она перестать уществовать? Если Она перестанет существовать, Она не может быть Истиной, или Дхармой. Дхарма, поскольку Она связана с Истиной, Нерушима. Сделать скрытую Дхарму видимой вновь – Настоящая Дхармастапана (Установление Дхармы). Именно это делает Господь Кришна.

Используя Арджуну (Герой Махабхараты, Лучший из людей, избранный Господом для принятия Бхагавад Гиты) как орудие, Господь проливает Свет на правила поведения и типы мышления, с самого начала установленные в качестве Дхармы; Он вновь добивается их исполнения. Это называют «Дхармоддхарана». Он воскрешает то, что утраченно. Эту работу не могут выполнить обыкновенные люди (потому что, только Он Сам может практиковать Дхарму, которой учит весь Мир). Поэтому Всеобщее Основание, Господь Вселенной, должен Сам взять на Себя эту Задачу. Он Один – Сарвасактаи (Источник всего). Он учит мир через Арджуну.

Если бы Арджуна был человеком, подобным другим, он бы не смог принять и передать это Великое Учение. Из этого вы должны заключить, что Арджуна был поистине Великим человеком. Он – Герой, нанёсший поражение не только внешним, но даже внутренним врагам. Слабые сердца не могут постичь Гиту и воплотить Её в жизнь. С полным пониманием этого и с этой Высокой Целью Кришна избрал Арджуну в качестве Орудия Распространения, и пролил на него дождь Своей Милости.

В определённый момент, доверительно беседуя с Арджуной, Кришна говорит так (заметьте Всемогущую Милость, оказываемую Кришной!): «Арджуна, ты – Мой Самый Близкий Бхакта (Преданный), но не только; ты – Мой Самый Дорогой Друг. У Меня нет друга, столь же Дорогого, как ты. Вот почему Я излагал тебе это Высшее Тайное Учение».

Подумайте о следующем. В мире много самозваных бхакт. Господь не считает их таковыми. Получить это Звание от Самого Господа – Великая удача, и это – Высочайшая похвала. Бхакта должен смягчить Сердце Господа и получить от Него признание своего Бхакти. Если звание принимается самовольно, оно даёт ничтожное удовлетворение, а не Истинную Радость – алпатрипти, а не Атматрипти (Истинную Радость – Блаженство Бога). Арджуна был единственным человеком, получившим это Звание от Самого Господа. Из этого вы можете понять, насколько Чистосердечным, насколько достойным был Арджуна. Вы можете сказать о себе сотни вещей, вы можете выдвигать те или иные требования, но вы должны предъявить подтверждение от Господа. Без этого все ваши разговоры – пустое хвастовство. Бхакти можно заслужить Полным Повиновением. Но одного повиновения недостаточно. Вот почему Кришна использует также слово «митра» (друг). У друга нет страха; это даёт ему значительно лучшую восприимчивость.

Теперь мы должны продолжить рассказ и вернуться к Гите. Когда Арджуна слушал слова Господа Кришны, в нём пробудились многие сомнения. Он заволновался; не только его, но и всех людей сегодня беспокоят сомнения. Кроме того, в сложных Духовных вопросах, в Области Знания, относящегося к Господу, возможны два вида понимания: внешнее и внутреннее. Обычные люди принимают внешнее, а те, у кого есть некоторое ощущение Господа, стремятся узнать Внутреннее.

Как говорится, «словно болячка на глазу, камень в обуви, заноза в ноге, распри в доме» – таково «сомнение в голове». Когда сомнения охватывают Арджуну, представляющего людей, это означает, что таковы сомнения человечества. Их может разрешить только Мадхава (Владыка Вселенной), стоящий над человечеством. Вот почему находящийся рядом с Арджуной Кришна готов устранить всякое сомнение и вселить в Сердце Радость.

Что же это за сомнение? Кришна родился в конце Двапара Юги (предыдущий период времени – другая юга) ; Сурья (Бог Солнца) и Ману (Прародитель человечества) жили задолго до этого. Как они могли встретить Кришну? Их отношения не могли быть физическими, поскольку они отделены от Кришны многими поколениями. Кришна – современник Арджуны. Как же мог Кришна учить этой Йоге Сурью? Как ни в чём не бывало слушать невероятные истории, само по себе, – признак недостатка ума. С каждым моментом неловкость Арджуны возрастала. Это заметил Кришна, находящийся везде и во всех (поскольку Он – это Вездесущий Бог, взявший тело для Восстановления Практики Дхармы). Он спросил: «В чём причина беспокойства, которое Я вижу в тебе? Скажи Мне», – и поддержал его улыбкой.

Арджуна был рад полученной возможности. «Мадхава! Я не понимаю твоих слов. Они столь смущают меня, что я теряю и ту малую Веру в Тебя, что имею. Я прошу, простив меня за эту просьбу, разреши моё сомнение. Я не могу выносить его более», – говорил Арджуна, почтительно сложив руки.

Гопала был рад и спросил, в чём заключалось сомнение. Тогда Арджуна ответил: «Ты сказал, что эта Йога была поведана Сурье и Ману; но когда они жили? И в какое время живешь Ты? Учил ли Ты их в этом теле? Это невероятно. Ведь это тело всего на четыре-пять лет старше моего. Твой возраст не может быть больше этого. Когда Ты мог учить Их, чтобы я не знал об этом? И Солнце! Оно больше Тебя, больше во много раз! Оно – там с самого начала, с невообразимых для нас времён. Я не могу поверить в это; даже самый разумный человек не сможет признать это правдой. Пусть так! Ты можешь сказать: «То было не это тело, то была не эта Юга; это было, когда Я был в другом теле и при другой Юге». Это выглядит ещё более странно. Ведь как может помнить кто-нибудь, что было в прошлом рождении? Если ты скажешь, что можно иметь память, то это должно относиться также и ко мне, не так ли? Шастры (Священные Писания) утверждают, что лишь немногие, Божественные Существа, хранят такие вещи в памяти, что смертные не могут помнить их. Ладно, я могу признать, что Ты Божественен. Но я должен признать, что и Сурья, Солнце, также Божественен. Как могут две личности, равные в степени Божественности, учить один другого и учиться друг у друга? Когда Ты учишь, а он учится, он становится Твоим учеником, не так ли? Тогда Ты должен быть выше Сурьи. Положим, это так. Я признаю, что Ты – Господь, Сам Бог. Это создает для меня другие сложности. Ведь как может Бог быть связан рождением, смертью и деятельностью? Когда Ты принимаешь человеческую форму, пяти футов роста, разве это не ограничение безграничного? Почему Бог должен воплощаться из этого Бесконечного, Безграничного Всеобщего, как ограниченное, отдельное существо? Какие бы доводы я не приводил себе, я не могу разрешить этого сомнения. Твои слова имеют смысл лишь для Тебя: для меня они бессмысленны. Мой ум смущен; дай мне какое-нибудь указание, какой-нибудь убедительный ответ», – просил Арджуна.

Кришна смеялся про себя, сознавая, что подходящий момент пришёл. Он сказал: «Арджуна! Что плохого делают люди, когда говорят, что Солнце встало или село? Это верно в том, что касается их видения; это – все, не так ли? Солнце не поднимается и не садится. Я также подобен этому: Я не рождаюсь и не умираю. Люди с обычным разумом считают, что Я рождаюсь много раз, и что Я совершаю множество дел в каждом рождении. Когда бы ни возникла необходимость в Поддержании Мира, Я Проявляю Себя, принимая Имя и Форму (соответствующие Задаче), вот и всё; поэтому Я знаю обо всех Моих Явлениях, всех Моих Проявлениях. Я – Всемогущ, Я – Сарваджна, Всезнающ. Не только Я, даже ты знаешь всё. Но твою Силу Знания (Джнана Шакти) подавило неведение аджнана). Я – Сама Джнана (Сама Мудрость), и поэтому Я знаю всё. Когда Солнце видят в зеркале, Оно не утрачивает ни Своего Положения, ни Своей Славы. Оно не затронуто этим; Его Слава не уменьшается. Так же и Я отражён в Пракрити, в Материальной Природе (в частности, в нашем представлении о Ней); это не уменьшает ни Моей Славы, ни Моего Положения. Я остаюсь Всемогущим и Сарваджна, Всезнающим, как всегда, Я Нерожден, Бссмертен. Люди рождаются в результате заслуг и проступков в своих предшествующих рождениях. Должно быть, ты думаешь, что это верно также и для Воплощений Бога, Аватаров. Нет. Твоё рождение вызвано твоей кармой (карма-джанма – поступками в прошлых воплощениях); Моё Рождение – Божественная Игра (Лила-Джанма). Молитвы Добрых людей – причина Моего Рождения (Джанма). Проступки злых людей также являются его причиной!»

Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
из книги «Гита Вахини», глава 7.