Ты есть ТО (ТАТ Твам аси)

Атма (наша Внутренняя Божественная Суть) неизменна. Эту Неизменную Атму никто не в силах скрыть. Никто не может Её уничтожить. Для Атмы не существует ни смерти, ни разрушения. Когда одежда изнашивается, её меняют на новую, то же самое происходит и с телом: когда оно умирает, Атма переселяется в другое тело.

Воплощения Чистейшей Атмы – Павитратмасварупа!

Наши Шрути (Священные писания) учат нас тому, что в этом мире не существует ничего, кроме Брахмана (Бога). Не только в этом, но и в другом мире нет второго Брахмана. До Брахмана не было ничего, и поэтому получить доказательства Его существования можно только от Него самого. Нет никаких особых качеств, которые можно было бы приписать Брахману. Следует заметить, что Брахман пребывал вовеки – до всех толкований и описаний, поэтому, в действительности, ни один комментарий не может объяснить Его Сущность. Пракрити – Материальный мир, Нивритти – мир Нематериальный, оба они вращаются вокруг Брахмана и потому близки к Нему. Все, что существует в форме знания, включая невежество, – это тоже Брахман, который является Основой всего. Постичь Его, текущего, как непрерывное и сплошное течение, крайне сложно. Нам следует понять лишь то, что, как непрерывный поток, Он никогда не теряет своей завершенности...

Не следует для толкования слова Брахман использовать слова, вошедшие в обиход значительно позднее, – наше представление о Нем будет в данном случае ограниченным и неполным. По этому поводу было сказано, что Божественное недоступно взору, уму и интеллекту. Брахман пребывал до появления разума и интеллекта, а как можно уже существующее выразить словами, возникшими несравненно позднее? Разве может новорожденный рассказать о своем отце, живущем на свете уже много лет?

Нельзя заключить Бесконечное в рамки житейского опыта и ограниченных понятий. Махариши (Святые Мудрецы), посвященные в тайны Вед и Мантр, понимали, что объяснить или описать Брахмана с помощью слов невозможно. Брахману соответствует лишь молчание. Они говорили, что только Духовный опыт, а не словесное выражение, может привести к постижению Брахмана. Мы с легкостью придумываем новые слова, чтобы объяснять то, что не понимаем. Создали такие слова, как Ниргуна, Ниракара, Ниранджан (Лишенный качеств, Лишенный формы, Неизменный) и так далее, но разве понимаем их значение? Можно ли объяснить неведомое словами, смысл которых нам неясен? Это всеобщая ошибка. Шанкара сказал по этому поводу прекрасные слова. Мы без труда можем описать противоположное лишь чему-либо реально существующему. Если в материальном мире (апара) нет того, что относится к миру Духовному (Пара), то невозможно объяснить и противоположность Пара, которой является апара.

Если вы пришли к пониманию единства материальных объектов и отсутствия разницы между ними, встанет ли для вас вопрос – что принять, а что отвергнуть? Если вы уже достигли того уровня, что воспринимаете весь мир как проявление Брахмана (Бога), – какой смысл решать, что именно приемлете, а что отвергаете? Что бы вы ни делали, находясь на этой стадии, – одобряете или отрицаете, – будет лишь субъективным отражением вашего собственного ума.

Не усвоив концепцию Основополагающего Единства, вам не создать представления о множественности. Вы сможете продвинуться в постижении отдельных явлений лишь в том случае, если придете к ясному пониманию их Единой Основы. Об этом было сказано: «Экохам Бахусьям» (Единый стал многим). Необходимо осознать ту Истину, что из одного появляется многое. Знание, или Мудрость, которое помогает нам постичь это Единство, называется Бхакти – Преданность. Преданность служит именно этой цели. Так повелось в нашей стране, что для Поклонения Богу верующие предпочитали образы, подобные человеческим. Человек, основываясь на личном представлении о себе самом, видит Бога с человеческой головой, с человеческим телом и с присущими человеку недостатками. Он хочет срисовать Бога с самого себя. Но в то же время человек испытывает совершенно естественное чувство, что Бог – это нечто гораздо большее и значительное, чем он сам. Если вы попросите буйвола описать Бога, то, должно быть, получите ответ, что Бог похож на буйвола, но только во много-много раз больше. Так же естественно, что любая Джива (Индивидуальная Душа) нарисует Бога как что-то гораздо большее, чем она, намного превосходящее её в силе и возможностях. Отсюда следует, что имя и облик Бога создаются нашими собственными о Нем представлениями, ибо Сам Бог не имеет ни формы, ни качеств (гун). Все, что мы приписываем Богу – бесчисленные свойства и обличья, – результат нашей собственной изобретательности, а у Бога нет ни имени, ни формы, ни гун.

Ребенок появляется на свет безымянным, но на десятый или одиннадцатый день родители или близкие родственники дают ему имя. Родные вправе дать имя младенцу, поскольку они существовали до его рождения. Что же касается Параматмана (Бога вне форм), то никто не вправе дать Ему имя, поскольку Он существовал до появления человека. Верующие, почитающие Бога и уповающие на Его Милость, наделяют Его именем, которое им близко и привычно и которое соответствует их понятиям и традициям. Что же происходит на самом деле? Человек, сознавая, что Бог Всеведущ, Вездесущ и Всесилен, все же приписывает Ему определенные имя и форму и, поклоняясь этой форме, черпает в этом счастье. Чем сильнее Преданность верующего, чем пламеннее его Любовь, тем более Верным Союзником и Помощником ему становится Бог.

Вы можете спросить о тех, кто не верит в Бога. Разве Он не помогает им? Прощение и доброта, гнев и удовольствие исходят не от Бога. Они зависят только от верующего. Приведу небольшой пример. Если подойти близко к огню, холод исчезнет, и мы почувствуем тепло. Если не приближаться к огню, то холод не исчезнет, а тепло не появится. Чувство тепла или холода зависит от того, насколько близко мы подошли к огню. Точно так же проявление Божьей Милости и Доброты зависит только от того, насколько мы близки к Господу. Это не зависит от Самого Господа. В этом смысл слов Упасана и Упаваса, которые произносили наши древние. «Упа» значит близость, «васа» – пребывание, упаваса, таким образом, означает, что, находясь рядом с Богом, исчезают все дурные наклонности, и вы обретаете только Хорошие качества. Слово «упасана» означает, что вы сидите рядом с Богом. Подобным же образом может быть истолковано слово «Упанишада» (название одного из видов Священных Писаний Индии): «упа» – близость, «ни» – сидеть, «Упанишада» – значит приблизиться к Господу и сесть рядом. Смысл этого слова состоит в том, что, приблизившись к Господу, вы непременно должны преклонить колени, ибо тот, кто полон сомнений, не может быть выше Бога. Вы находитесь в положении «твам» (ты), а Бог – в положении Тат (ТО); Он способен рассеять ваши сомнения, и вам нужно лишь сесть у Его Стоп и сомнения рассеются. Взаимоотношения между Тат и твам таковы, что поток знания струится от Тат – к твам (от Того к вам), что и отражено в изречении Тат-твам-аси (ТО ты есть). Твам – место, где рождаются вопросы (в тебе), а Тат – место, откуда приходят ответы (из Того, из Бога). Поскольку Тат (Бог) обладает Знанием, от Него не могут исходить вопросы. Тат – это вся Полнота Знания.

На девятый день битвы "Махабхараты” старый Бхишма с особой яростью и силой сражался с Пандавами. Все стрелы, нацеленные на Пандавов из стана врагов, несли с собой огонь и разрушение. Но эти губительные стрелы, призванные уничтожить Арджуну, на самом деле его защищали, потому что сам Бог был его колесничим. Поэтому стрелы не только не причиняли вреда, но даже помогали Арджуне. Кришна держал это от Арджуны в секрете. Но на девятый день Арджуна, увидев, что победа на его стороне, вернулся к себе в лагерь, исполненный высокомерия и гордости. Спутник гордости – эгоизм, и это, естественно, приводит к тому, что человек забывает о том, что он человек. Мы часто наблюдаем, что владелец автомобиля не выйдет из него, прежде чем подчиненные не откроют дверцу. Так же и Арджуна не сходил с колесницы, решив, что Кришна, его возничий, должен сойти и распахнуть дверцу, поскольку гордость Арджуны не позволяла сделать это ему самому. Но Кришна, обратившись к Арджуне как к брату, попросил его сойти первым и отойти в сторону. Арджуна не послушался. Временами он бывал очень упрям и в данный момент считал, что первым должен сойти Кришна и только после него – он сам. Спустя какое-то время Арджуна подумал, что было бы неразумно ссориться с Кришной, особенно в разгаре войны; поэтому он сошёл с колесницы и отошёл в сторону, но Кришна велел ему отойти ещё дальше. Когда Арджуна подчинился, Кришна тут же спрыгнул, и в этот момент вся колесница вспыхнула яростным пламенем – вскоре от нее остался лишь пепел! Кришна поведал изумленному Арджуне, что Он мог управлять смертоносными огненными стрелами до того момента, пока они находились у Него под ногами. Он объяснил, что, если бы Он сошёл с колесницы раньше, чем Арджуна, тот сгорел бы вместе с ней. Поэтому, чтобы защитить Арджуну, Он подождал, пока тот не покинул ее, и тут же выпрыгнул Сам.

За два дня до этого Кришна тоже помог Пандавам. Бхишма поклялся Дурьодхане, что сотворит с Пандавами нечто ужасное и даже убьет их. Когда Драупади услышала об этой клятве, она очень испугалась, потому что знала, что Бхишма невероятно силен и может в одно мгновение разгромить и уничтожить всех Пандавов. Она боялась, что Бхишма убьет её мужей и оставит вдовой. Она дрожала от страха, но не было такого человека, к которому она могла бы пойти и открыть свою Душу. Единственным существом, с кем она могла поделиться, был Вездесущий Господь – Кришна. Драупади пришла к Нему и стала умолять, чтобы Он спас её и защитил от вдовьей участи. Природа Бога такова, что Он обязан подчиняться правилам, которые Сам же и установил. Поэтому Господь ответил Драупади, что готов спасти и защитить её, но только в том случае, если и она сама приложит к тому усилия. Он сказал: «Я пребываю в твоём Сердце в виде Атмы, поэтому, если ты сможешь пробудить свою Внутреннюю Силу, я помогу тебе». Огонь не появится, если мы помашем в воздухе куском дерева. Чтобы высечь огненную искру, нужно взять два куска дерева и сильно потереть их друг о друга. Кришна продолжал: «Результаты появятся тогда, когда Мой Божественный аспект, который по отношению к тебе является внешним, соединится с Моим же Божественным аспектом, существующим внутри тебя как Атма». Электрический ток появится лишь в том случае, если имеются и отрицательные, и положительные заряды. «Плюс» и «минус» должны соединиться, только тогда будет результат. Бог сказал: «Я дарую Свою Милость. Но и сам человек должен приложить необходимые усилия. До тех пор, пока Милость Бога и усилия человека не соединятся, цель не будет достигнута». Драупади тотчас спросила, что ей нужно делать, ибо она готова на всё, чтобы спасти своих мужей. Она взмолилась, прося Господа открыть ей, в чем состоит её задача. Господь наказал Драупади пойти этой ночью в шатер Бхишмы и следовать Его Наставлениям.

Бхишма и в самом деле поклялся в пылу сражения, что расправится с Пандавами, но теперь, вернувшись в лагерь, мучился сомнениями. Он уже не был уверен, что сможет выполнить обещание и убить Пандавов, которые являлись Воплощением Дхармы. В то же время его терзала мысль, что, не сдержи он слова, вся его жизнь утратит смысл. Одолеваемый сомнениями, Бхишма не мог найти себе места и в беспокойстве метался из угла в угол. Весь лагерь был погружен в глубокий сон после изнурительной дневной битвы, и старый Бхишма оставался единственным, кому тревожные мысли не давали уснуть.

Тем временем Кришна разбудил Драупади и сказал, что она должна укутаться в шаль и следовать за Ним. Первым шел Кришна, за ним – Драупади: даже Драупади не знала, где находится Бхишма, и Кришна указывал ей путь. Когда они добрались до шатра Бхишмы, Кришна отвел Драупади в сторону и сказал, что Бхишму мучает бессонница, и Драупади должна тихонько войти внутрь и броситься старцу в ноги. Когда Драупади прошла несколько шагов, Кришна заметил, что её сандалии – такие в ту пору носили знатные женщины – производят много шума. Тогда Кришна остановил Драупади и попросил её снять сандалии, чтобы не обнаружить себя сильным стуком подошв. Драупади сняла сандалии, и Кришна взял их. Когда Драупади вошла в шатер, она столкнулась лицом к лицу с Бхишмой, который не спал и метался по шатру. Драупади немедленно упала ему в ноги, и её браслеты и украшения громко зазвенели. Бхишма понял, что перед ним замужняя женщина, и, как того требовал обычай, благословил её словами: «Диргха сумангали бхава», что значит «Будь благословенна долгими годами счастливого супружества» (букв.: «Носи долгие годы эти украшения, подобающие замужней женщине»). Бхишма произнес это, не задумываясь, отдав дань традиции. Тогда Драупади поднялась с колен и заплакала от радости. Бхишма, увидев её лицо, был потрясен и сказал: «Я только что благословил тебя, чтобы ты оставалась счастливой супругой! Но я поклялся убить твоих мужей, и теперь меня раздирают противоречия! Конечно, ты не могла прийти сюда одна глубокой ночью. Кто-то дал тебе Совет, как заставить меня благословить тебя на долгие годы замужества». Драупади ответила, что, разумеется, никто, кроме Кришны, не мог придумать такой хитроумный план. Как только Бхишма услышал, что Драупади привел сюда Кришна, его взор жадно устремился ко входу в шатер – и Кришна тотчас же появился. Он нёс в руке сандалии, завязанные в полы одежды. Бхишма дотронулся до узелка и обнаружил, что сандалии принадлежат Драупади. И тогда Бхишма сказал, что Кришна настолько Велик, что готов нести сандалии тех, кто достоин Его Милости. На следующий день случилось так, что все нацеленные в Арджуну стрелы были задержаны Кришной, и Арджуна избежал смерти.

Позднее, во время битвы, Кришна заметил, что Арджуна испытывает большую неловкость. Действительно, Арджуна сильно страдал из-за того, что Кришне ради него пришлось пройти все эти испытания. От этих мыслей ум Арджуны ослабел, и Кришна был уверен, что если Он не вмешается, Бхишма без труда одолеет Арджуну и добьется победы. Тогда Кришна выпрыгнул из колесницы, чтобы лицом к лицу сразиться с Бхишмой, и Бхишма понял, что Сам Бог явился, чтобы убить его и защитить Арджуну. И Бхишма стал молиться Тому, кто собирался убить его, ибо его враг был – Сам Господь. Вот слова его Молитвы.

«Как только Ты спрыгнул с колесницы, блеск от Твоих серег осветил всё небо. Вселенная внутри Тебя сотряслась, и весь мир грозит расколоться от этого удара! Ты выступил вперед, воздев руку с диском, и одежды слетели с Твоих плеч. Стоило Арджуне вновь взмолиться: «Веря в Тебя всем Сердцем, я отдал Тебе всё, что имел, – так молю же, не дай мне погибнуть», – и Ты взревел, словно лев: «Сегодня Я убью Бхишму, Я спасу тебя», – и велел Арджуне посторониться, чтобы освободить Тебе путь. О мой Господь! Ты несёшься, как молния, Ты один – мой Спаситель, спаси меня, я прошу у Тебя защиты!»

От этих слов в один миг все изменилось, и Кришна помиловал Бхишму. Важно понять суть Молитвы, которую возносил к Господу Бхишма. Совершенно естественно, что мы молим Бога о Спасении, когда кто-нибудь собирается причинить нам вред. Бхишма знал, что есть лишь один Бог. Бог, явившийся, чтобы причинить ему зло, и Он был его Излюбленным Божеством, поэтому он умолял Кришну, пришедшего, чтобы убить его, – спасти его. Мы видим, что Бхишма молился Богу, которого считал Единым и Единственным.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

«Летние ливни в Бриндавне, 1974 год», часть 2, глава 5.