Хороший сын озаряет всю семью

Луна - источник света ночью.
Днём Солнце освещает Мир,
Дхарма освещает Три Мира,
А сын Хороший озаряет всю семью.
(Стихотворение на телугу)

Ночью может быть полнолуние или новолуние. Полная темнота вообще нежелательна. Но есть люди, например воры, которых полный мрак устраивает. Темнота порождает дурные мысли и греховное поведение. Потому это время называется демоническим, или ракшаса калам. Ночью преобладает Тамо гуна (всего три гуны Сатва (чистота, гармония - часть утром, часть вечером), Раджас (деятельная активность - днём) и Тамас (инерция, пассивность - ночное время), и миролюбивые, Добродетельные люди не любят темноты.

Луна - источник света ночью

Полная Луна - яркая и красивая. Все жду восхода. Поэты испытывают вдохновение и, глядя на неё, сочиняют новые стихи, а дети, освещаемые её прохладными лучами, радостно играют. Луна называется Чандамама, или дядя Луна. Она приходится дядей детям, их родителям, дедушкам и бабушкам. Луна одинакова для всех. Лунный свет очень важен, он помогает людям питать Священные мысли. 

Днём Солнце освещает мир

Солнце и Луна помогают миру. Без Солнца на Земле исчезнет жизнь. Солнце даёт нам свет, времена года, дождь и пищу. С помощью Солнечного света можно исцелить множество болезней и даже выработать электричество.

Дхарма освещает Три Мира

Третья строка стихотворения посвящена Дхарме. Дхарма означает «то, что связывает». Дхарма связывает нас в пределах границ, помогая идти по Правильному пути и исполнять наш Долг. Дхарма устанавливает нормы поведения между двумя людьми, между человеком и обществом, и так далее. Это помогает Общечеловеческим Ценностям (Истина, Праведное поведение, Мир, Любовь и Ненасилие) процветать. Когда Дхарма приходит в упадок, Общечеловеческие Ценности страдают, и это в свою очередь влечёт за собой крушение жизни. Страна без Дхармы - страна демонов. «Дхармо ракшати ракшитах» (Дхарма защищает тех, кто защищает Её). Поэтому приверженность Истине и Дхарме для студентов сегодня важнее всего.Человеческие Ценности - Великое Наследие нашей Древней Культуры. Истинным сокровищем жителей Бхараты являются только Сатья и Дхарма.

А Хороший сын озаряет всю семью

Четвертая строка посвящена детям. Добродетельный ребенок радует всю семью. Её украшает собой Добродетельный член. Один цветок жасмина может наполнить своим чарующим запахом весь лес. Если бы в каждом доме имелся хотя бы один Добродетельный человек, Мир наполнился бы Неземным сиянием. Даже множество детей, которые не обладают Добродетелями, не дают счастья своим родителям. В Махабхарате также пишется об этом. У Дхритараштры было сто сыновей, но они не принесли радости ни ему, ни его царству. А у Мудреца Шуки вообще не было детей, и всё же он всегда был Счастлив! Поэтому глупо радоваться, когда рождается сын. Отец не становится от этого счастливее. Родители радуются лишь тогда, когда дети демонстрируют Благочестие и приобретают Безупречную репутацию. Среди сегодняшних студентов мы хотели бы видеть больше Супутр, или Хороших сыновей. Кого можно назвать Хорошим сыном? Является ли таковым сын с прямым носом, красивыми глазами, который прекрасно сложен? Нет, хороший сын должен быть Добронравным и Непорочным. Если мальчик красив лицом, о лишён Нравственности, он урод.

История Набхаги

«Бхагаватам» (этому Духовному наследию Индии был посвящён Летний курс по Индийской Культуре и Духовности в 1995 году, из которого мы и взяли эту Беседу) содержит рассказ о Чакравартине (Императоре) по имени Набхага. У него было много сыновей, один из которых был Наабхага. Наабхага был большим учёным. Он поступил в Гурукулу (Древнюю Школу-интернат, в которой учащиеся изучают под руководством Гуру как светские, так и Духовные науки). Он был Идеальным студентом и посвящал всё своё время приобретению знаний. Он так погрузился в Занятия, что даже забыл о своих родителях, считая образование Целью своей жизни. Он осознал огромную силу Истинных Знаний и решил потратить всю свою жизнь на их приобретение.

Наабхага провел большую часть своей жизни в Гурукуле. Тем временем его отец чакравартин Набхaгa состарился и решил поделить своё состояние между сыновьями. Он отдал им все свои богатства, но забыл о Наабхаге, потому что он находился далеко. После завершения занятий Наабхага возвратился домой и увидел, что его братья управляют всем царством. Он спросил их: "Братья, а где моя доля наследства?"И они ответили: "Отец не оставил тебе доли. Но мы должны решить, что делать с самим отцом. Поэтому ты можешь взять, как свою долю отца.

Наабхага был высокообразованным человеком, он знал о необходимости Уважения к отцу и сказал: "Отца мне достаточно. Вспомните всем известное Древнеиндийское изречение: «Матру Дево бхава, Питру Дево Бхава» (Мать и Отца нужно почитать как Бога). Шри Рама посвятил всю жизнь тому, чтобы его отец мог сдержать слово. Поэтому Наабхага продолжил: "Отец - моё Истинное богатство," - и пошёл к своему отцу.

Он сказал: "Дорогой отец, как сказали мои братья, ты моё Истинное богатство. "Дорогой сын, у меня нет богатства. Но я научу тебя, как его заработать. Мудрец Ангираса выполняет определенную Яджну. Никто в мире не может её правильно исполнить. Для её успешного завершения требуются две Мантры. Ритвики (Брахманы, повторяющие Ведийские Мантры) безуспешно проводили эту Яджну очень долгое время, потому что не знали, как её заканчивают. Эти две Мантры составят твоё Истинное богатство. Я научу тебя, как их нужно произносить. Отправляйся на место проведения Яджны и повторяй их. Неизменно послушный Наабхага отправился туда, где проводилась Яджна. Он приблизился к Мудрецу Ангирасе и произнес: "Я могу правильно произносить Мантры, которые помогут завершить твою Яджну."

Он так и сделал, и Яджна была успешно завершена. Ангираса подтвердил вклад Наабхаги и сказал: "Чадо, я убываю в Вайкунтху (Обитель Господа Вишну), теперь ты можешь пользоваться всем богатством, собранным для этого обряда."

После того как все разошлись, Наабхага начал думать, что ему делать с богатством. Тут к нему приблизился темный человек и заявил, что это богатство принадлежит ему. Он сказал: "Я - Рудра (Ипостась Господа Шивы). По повелению Верховного Господа богатство, оставшееся после всех Яджн, принадлежит мне. Наабхага с уважением ответил ему: "Ты имеешь свои права, а я - свои. Давай обратимся к третьему, чтобы решить наш спор. Они пошли к Набхаге, который был Знатоком всех Священных Писаний.

Набхага обдумал этот вопрос и решил не в пользу своего сына, а в пользу Рудры. Наабхага упал в ноги Рудре и попросил прощения за своё ошибочное требование. Рудра восхитился Чувством Справедливости Наабхаги, его Правдивостью и Преданностью отцу. Отдав всё богатство Наабхаге, Рудра сказал: "Сынок, весь Мир озаряется твоей Добродетелью. Я доволен твоим Совершенством, потому что никогда не встречал ученика, подобного тебе. Рудра благословил его на управление царством, и даровал ему Вечное Богатство, т.е. Атма Видью (Духовное Знание). Наабхага исполнился Блаженства. Он стал самым богатым среди царей династии Икшваку (династия древнеиндийских царей).

В должное время у Наабхаги родился сын по имени Амбариша. История Амбариши в «Бхагаватам» считается Священной. Амбариша был высокообразованным человеком. Он относился к подданным как к родным детям, и они были счастливы. Для него подданные были частями его тела, а Господь - Сердцем. Он верил, что царь и его народ связаны друг с другом, как голова с телом.

Мирские переживания подобны снам. Они не постоянны. Мир преходящ и исполнен страданий.

Маата наасти, пита наасти,
Наасти бандху саходарах,
Артхам наасти, грихам наасти,
Тасмаат джааграта джааграта.
Мать, отец, брат, родственники,
богатство, дом - всё нереально,
Поэтому остерегайтесь, остерегайтесь!

Все родственные отношения связаны с телом. Они основаны на привязанности, а не на Любви. Привязанности - это рабство. Хорошо зная это, мы все же желаем их и обрекаем себя на неволю. Амбариша понял это очень рано. Он решил, что хочет только Сокровище Близости Бога.

Мудрецы Васиштха и Гаутама однажды посоветовали царю Амбарише провести Ашвамедха Яджну (Жертвоприношение коня). Этот Ведийский обряд проводят цари, желающие властвовать над другими правителями. Тело лошади в постоянном движении и потому символизирует беспокойный ум. В Духовном смысле, говорит Свами, этот обряд совершают для обретения устойчивого ума. Много царей выполняли такую Ягъю, но никто не делал этого в столь юном возрасте, как Амбариша. Он великолепно провел Яджну, отказавшись от множества коров, земли, золота и других драгоценностей, отдав их в дар. Многие люди никогда прежде не видели и не слышали о таких сокровищах. Во время Яджны Амбариша забыл о царстве и даже о своём теле. Он концентрировался только на Господе Нараяне (Первопричине, Основе всего существующего во Вселенной, одно из имён Господа Вишну, Хранителя Вселенной). В конце Яджны появился Сам Господь Нараяна и отдал Амбарише Своё личное оружие - Сударшана Чакру.

Что представляет собой Сударшана? В мирском смысле, это боевой метательный диск, имеющий огромную силу. В Духовном смысле, Сударшана означает «Прекрасное Видение», или Способность видеть всё в Истинном Свете (Истина в том, что есть только Один Бог, и Он создал Мир множества, но каждую форму «оживляет» только Он один, и это Видение Одного, но во всём и показал Господь Амбарише). Амбариша, вооруженный Благословенной Сударшаной (то есть это Видение Единого, запечатлилось в Сознании Амбариши), мог наслаждаться Миром, и преодолевать все жизненные трудности. Он не имел желаний, не печалился и не волновался, поскольку полностью сосредоточил свой ум на Господе.

Позднее, по совету Мудреца Васиштхи, Амбариша дал Двадаши врату, или Двенадцатимесячный обет. После соблюдения некоторых предписаний в течение двенадцати месяцев Амбариша должен был поститься в день, предшествующий окончанию годового периода. Пост нужно было прервать в определенное время на следующий день. Затем, поев, Амбарише следовало накормить своих подданных. Таковы были условия Обета.

Амбариша отовился прервать свой пост в последний день года, как предписывалось. Вдруг появился Мудрец Дурваса. Амбариша почтительно приветствовал его. Дурваса сказал: «О царь, никто в мире не совершал подобного обряда. Ты достигнешь большой известности. В твоём государстве всегда будут царить Мир и Изобилие». Амбариша сказал: «Свами, ты сегодня должен принять моё гостеприимство». Дурваса воскликнул: «С удовольствием, но дай мне некоторое время. Я схожу на реку, омоюсь и закончу свои ежедневные Молитвы». После этого Дурваса ушёл на реку вместе с сопровождающим его брахманом.

Когда Дурваса, спустя длительное время, не пришёл назад, Амабариша начал волноваться. Почему? С одной стороны, этикет требовал, чтобы хозяин ничего не ел, пока не предложит пищу своему гостю. С другой стороны, правила обряда Двадаси Враты требовали, чтобы Амбариша поел перед благоприятным моментом, который наступал, когда завершался один год. Амбариша в конце обряда был настолько взволнован, насколько спокоен в начале его совершения. Васиштха предложил, чтобы он пригубил воду, настоянную на Туласи (Священном базилике), чтобы окончить пост, уверив его, что это не грех. Амбариша повиновался.

Дурваса возвратился после благоприятного момента. С помощью своего тонкого зрения он увидел, что Амбариша пригубил воду и воскликнул: «Амбариша, гордыня тебя ослепила!» Амбариша спросил: «Благородный Мудрец, в чём заключается моя ошибка?» Дурваса сказал: «Как ты смеешь прикидываться невинным! Ты пригласил меня в гости и затем начал есть, прежде чем подал мне пищу! Разве тем самым ты не нарушил законов гостеприимства? Я - Махарши (Великий Мудрец), а не обычный гость! Я не ожидал, что ты так оскорбишь меня!» Амбариша продолжал утверждать, что невиновен и делал это вежливо, но твердо. Однако Дурваса был непреклонен. Он вырвал из своей головы один волосок и наделил его с помощью мантры огромной силой. Тут появилась ужасная демоница и обнажила меч, чтобы убить Амбаришу. Но в воздухе молниеносно сверкнула Сударшана Чакра и положила конец демонице.

Затем оружие Господа полетело в сторону Мудреца Дурвасы, который бросился бежать, Сударшана чакра следовала за ним через леса, реки, пустыни, равнины, города - всюду. Дурваса бежал и бежал. Наконец он стал искать убежища в Брахма-локе, Обители Бога Брахмы (Первого Божество Индуистской Троицы, Творца Вселенной). Брахма сказал Дурвасе: «Я беспомощен, потому что не могу оспорить Власть Господа Нараяны, ведь я Его - слуга. Ты ничего не получишь от меня».

Тогда Дурваса побежал на Кайласу, Обитель Господа Шивы (Третье Божество Индуистской Троицы, Разрушителя Вселенной, физически Вселенная разрушается, но при этом происходит слияние Души с Богом, то есть возвращение её назад в Единую Божественность). Господь Шанкара (одно из имён Шивы) сказал, что не имеет права выступать против Нараяны и потому не может помочь ему. После этого Дурваса побежал непосредственно к Господу Нараяне. Господь сказал: «О Мудрец! Здесь Я абсолютно беспомощен! Я, конечно, Всемогущ, но не могу нарушить обязательство перед Своими Бхактами (Преданными Бога), которые ради Меня отреклись от всего. Я обязан всегда подчиняться Своим Бхактам, Амбариша один из таких Бхакт. Он отказался от всего и ищет только Меня. Я не могу пренебречь подобным Отречением. Сила Любви (Према Шакти) Моих Бхакт больше Моей Собственной силы (Иччха Шакти, Силы Воли Бога). Поэтому Я не могу помочь тебе, но предлагаю следующее решение этой проблемы - попроси прощения у Амбариши». Как советовал Господь Вишну, Дурваса, вернувшись, упал в ноги Амбарише. Сверхъестественные силы Дурвасы были огромны, и его раскаяние искренне. Вообразите этого Великого Мудреца падающим в ноги царю! Амбариша был удивлен и обеспокоен. Он сказал: «О Великий Мудрец! Ты богат Мудростью. Пожалуйста, не падай в ноги такому обычному человеку, как я». Дурваса ответил: «Из-за своей гордыни я наговорил тебе лишнего. Я заставил тебя страдать, не зная о твоей Великой Преданности, пожалуйста, прости меня». Амбариша тогда попросил защитить Дурвасу: «О, Господь Вишну, Ты являешься Воплощением Любви и Сострадания. Ты Всеведущ и Всемогущ. Пожалуйста, прости ошибку Мудреца». Только после этого Сударшана Чакра прекратила преследовать Дурвасу.

Господь как Слуга

Каков сокровенный смысл этой истории? Господь является слугой Своих Бхакт. Он представляет Верховную власть для всех, кроме Своих Бхакт. Господь Милостив по отношению к Бхактам и непримирим к порочным и злым людям. Жизнь Ханумана хорошо иллюстрирует ту же самую Идею. Хануман проявлял Смирение по отношению к Раме, но был смел и ужасен, когда сражался с Раваной. Добродетель, Безупречное Поведение и Отречение являются Аспектами Преданности.

Амбариша был чакравартином (императором не только мира, но и Преданности). Даже Брахма, Вишну, и Шива склонялись перед его Преданностью! Преданность запредельна мысли и слову (аваанг манаса гочарам). Во время Кали юги (нынешняя эпоха упадка и беспокойств) люди не понимают и не ценят Преданности Богу. Они думают, что Преданность - это только Поклонение, Бхаджаны (Воспевание Славы Бога) и Обеты. Облик Бога должен отпечататься в вашем Сердце, как слова на бумаге! Между вами Богом не должно быть ни малейшего различия. Такая Истовая Вера в Бога сегодня - большая редкость. Глаза Амбариши видели только Нараяну, а уши слышали только Его Имя, ноги Амбариши вели его только к Господу, а руки всегда участвовали в Поклонении (когда познано Единство в многообразии, тогда весь мир преображается в Единого Бога). Все органы его чувств были исполнены Божественным сиянием.

Набхага, Наабхага и Амбариша - дедушка, отец и сын, были высокообразованными людьми. Какое образование они имели? Не мирское, а Атмическое (Атма Видья, Знание Бога). Кришна говорил: «Аадхъятмика видья видьянаам» (Истинное Знание есть Знание своего Высшего Божественного «Я»). Различные виды мирского знания - это маленькие ручейки, которые текут в океан Атма Видъи. «Надинам сагаро гатих» (Все реки сливаются с океаном). Только потому, что Амбариша наряду с мирским знанием искал и Духовного, он удостоился Защиты Господа. Он смог снять проклятие Мудреца. Обычно такое проклятие бесповоротно. Но Амбариша смог снять даже проклятие такого Великого Мудреца, каким был Дурваса!

А Ничто в мире не сравнится по силе с Преданностью. Но глупцы не видят этого. Поистине, тот, кто признает Силу Преданности, никогда не сойдет с этого Пути. Даже нектар может иметь следы горечи, но Истинная Преданность всегда сладка. Премаамритам - это Нектар Преданности, и она является Наивысшей Сладостью. Такая Премаамритам существует только между Богом и Его Бхактами. Все другие отношения являются лишь привязанностью. Любовь и привязанность - это два разных полюса. Люди говорят Свами (почтительное обращение к Воплощениям Бога, Мудрецам, мужчинам): «Я люблю Тебя, я люблю Тебя, я люблю Тебя!», - но что такое Настоящая Любовь, они не знают.

Служение

Чаттерджи только что говорил относительно помощи. Студенты не имеют даже понятия о том, что такое Настоящая Помощь. Они только повторяют такие фразы, как: «Всегда помогай, никому вреда не причиняй». Помощь означает Содействие. Но какая помощь, кому, где и как? Мы должны Хорошо это понимать. Именно поэтому в «Бхагаватам» говорится, что помощь должна быть посильной» Не помогайте кому угодно, когда угодно и где угодно, прежде чем помогать, вы должны выяснить, кому и как помогать и каков будет результат вашей помощи? Нельзя давать нож злому человеку или золотую чашу ребенку. Помощь должна быть Заслуженной, иначе она может повредить человеку. Когда вы должны помогать? Если вы видите, что кто-то страдает, и чувствуете это Сердцем, если вы испытываете жалость и испытываете Сострадание к человеку, тогда нужно помогать. Это значит, помогайте тогда, когда чужое горе трогает вас. Когда ваша помощь может принести Пользу многим людям, вы определенно можете оказать её. Помогайте не только отдельным людям, но и обществу и даже всему Миру.

Сегодня утром Ашок Сингхал говорил о важности Служения. Что такое Служение? Люди говорят, что это означает выполнение «хорошей работы». Не думайте о Севе как о «хорошей работе»! Даже идея «я делаю другим добро» не является положительной. Нужно рассматривать всё это как работу, данную вам Богом! Сева (Служение Богу) - это когда вы смотрите на все ваши действия как на работу, данную Богом.

Не одолеть Самсару вам ни Аскетизмом,
Ни посещением Мест Святых,
Ни изучением Писаний,
Ни повторением Божественных Имен.
Её возможно победить лишь
С помощью Служения бедным и Благочестивым.

Помогайте только Благочестивым и нуждающимся. Если один человек колотит другого, сможете ли вы помочь последнему если поколотите первого? Взвесьте всё, прежде чем оказывать помощь. Если кто-то просит у вас денег, вы должны спросить у него, на что он хочет их потратить. Если он говорит, что голоден, дайте ему пищу, а не деньги. Его реальной потребностью является пища. Если же он настаивает на деньгах, то ему помочь нельзя ничем. Если он мерзнет, дайте ему теплую одежду если же он болен, дайте ему лекарство. Но не давайте деньги. Почему? Потому что он потратит их на вино, пойдет домой и утопит себя и всю свою семью в нищете. Давая ему деньги, вы не помогаете этому человеку, а причиняете ему вред! Поэтому всегда старайтесь выяснить, кому вам нужно помочь, когда, где и как. Это и есть Истинная Сева.

Люди думают: «Я - дающий, а он - получающий». Это не Сева. Один человек решил совершать Севу. Он сказал себе: «Я - севадал, именно поэтому я и служу людям». Бог там, где служат, а не там, где командуют. Он начал молиться так:

О Господи!
Позволь мне быть слугой Твоих слуг,
Позволь служить мне служащим Тебе.

Что это означает? Цель Служения заключается в том, чтобы подчинить себе эго. Эгоист никогда не сможет служить, и истинный севадал не имеет эго. Служите с такой мыслью в голове. «Нет ничего выше Служения. Мы должны развить Смирение. Власть и сила преходящи, богатство может исчезнуть в любой момент, но Добродетели Незыблемы».

Когда Хануман появился на Ланке, все демоны были заинтригованы. До этого они никогда не видели обезьян. Почему? Вспомните, ведь Ланка была окружена океаном со всех сторон, и обезьяны не могли его пересечь. Пока они удивленно глазели на Ханумана, он смеялся и проказничал. Тогда демоны спросили его: «Эй, кто ты?» Ответ последовал незамедлительно: «Вы спрашиваете, кто я? Я - слуга Рамы». Хануман не говорил: я добродетельный, сильный и преданный сын Бога Ветра и т.д. Хануман всегда с успехом выполнял, что поручал ему Рама, только благодаря своему Смирению. Чтобы выполнять приказы Бога, мы всё должны сначала сделать бессильным своё эго, и не на словах, а на деле.

Люди думают, что они очень образованны, умны и влиятельны. Но как долго их власть будет длиться? С отставкой их влияние исчезнет, подобно снегу в летний день! Мир видел много великих царей и правителей. Некоторые из них царствовали в Индии. Где они сегодня? Богатство и власть преходящи, а Добродетели постоянны. Амбариша умер много веков тому назад, а его Духовную Славу воспевают до сих пор. Мы становимся Бессмертными, когда обретаем Добродетели! Мирские радости подобны бегущим по небу облакам, и Амбариша понял это. Ничто в этом мире не может дать Счастья или Духовного Мира. Они уникальны, и их обретают в Присутствии Бога. Правитель Танджавура хотел подарить Тьягарадже целое состояние. Но поэт пропел ему такие стихи: «О ум, что счастье (нидхи) нам дарует - богатство или Близость Бога (Саннидхи)?»

Пока мирские радости вас окружают, вы можете наслаждаться ими. Полностью от них отказаться невозможно. Но для Бога мы должны быть готовы пожертвовать всем, чем угодно! Чем меньше багажа, тем приятнее путешествие. Уменьшайте желания постепенно. Желания обманывают и крадут. Они порождают беспокойство ума. Жертвенность же наделяет Внутренним Миром. Если вы стремитесь к Богу, Её нужно укреплять. Это хорошо даже в том случае, когда у вас нет Бхакти. Чистые чувства и есть Преданность.

Слово «Help» (Помощь) многозначно. Мы не должны использовать его бездумно. Истинная Помощь подразумевает помощь обществу и должна включать в себя мысли, слова, зрение, слух и руки. Когда существует Единство мысли, слова и дела (Трикарана Шуддхи), ваше Служение будет Настоящим. Помощь означает, что вашими руками управляет Любовь и Сострадание.

Однажды жила на свете очень Добрая старая женщина. В сезон дождей, когда холодный ветер делает ночи очень холодными, она вечерами ходила по улицам со связкой одеял. На тротуарах ночевали много бездомных. Она накрывала каждого из них одеялом. Постепенно горожане привыкли к этому ежедневному ритуалу. «С каким Смирением и Жертвенностью она это делает! Можно ли служить людям больше, чем она?» - думали они. Когда же её начинали хвалить за это, она низко наклоняла голову и уходила прочь.

Один мальчик сказал ей: «Бабушка, вам нужно гордиться своей замечательной Севой (Служением) и высоко держать голову». Она ответила ему: «Сынок, я ведь помогаю далеко не всем». - Тогда мальчик спросил её: «Но разве не вы каждый день дарите одеяла людям, мерзнущим на улицах?» И она ответила ему:«Сынок, Бог дал нам две руки. По сравнению тем, что делает Он, вся наша работа ничтожна. Я пользуюсь только одной рукой, чтобы раздавать одеяла, и мне стыдно, что я не использую другую руку. Я буду держать свою голову высоко только тогда, когда Бог благословит меня служить обеими руками».

В мире живет много глупцов, которые, будучи богатыми людьми, никогда не дают Милостыни. Когда они идут на рынок, то кладут в карманы только мелочь, а не бумажные купюры, и дают несколько монет каждому встречному нищему. Другой пример. Я ездил в Бомбей несколько дней назад. Из Бомбея мы должны были поехать в близлежащий город. По пути мы остановились на красный свет. Машину сразу окружили множество нищих. Я заметил одну женщину, держащую младенца, и почувствовал Сострадание к ней. Но у Меня ведь даже нет карманов, не говоря уже о деньгах! Я сказал Индулал Шаху: «Дай ей что-нибудь». Он дал ей одну рупию, и вы знаете, что она сделала? Она бросила монету назад, сказав при этом: «Господин, сегодня на одну рупию ничего не купишь, вы может взять её назад!»

Даже пять рупий не очень много для нищих сегодня. В такой ситуации смогут ли помочь несколько монет? Некоторые люди настолько скаредны, что даже те монеты, которые они жертвуют, могут оказаться фальшивыми! Это неверно. Где вы получили все свои деньги? Мы видим промышленников, которые сказочно богаты. Как они разбогатели? Эти деньги они заработали с помощью среднего класса, чернорабочих, чиновников. Зная, что каждый человек вносит свою лепту в ваше процветание, вы должны что-то жертвовать. В Кали Югу богатство только увеличивает гордыню, вместо того чтобы пробуждать в людях Дух Жертвенности. Не ритуалами, не детьми и не богатством, но только Жертвой достигается Бессмертие). Оставьте то, в чём вы нуждаетесь, и разделите с другими остальное.

Щедрость украшает руки,
Правда украшает горло.

Какие украшения вы желаете? Золото? Брильянты? Нет, нет. Мы не нуждаемся ни в каких других украшениях, кроме Милосердия, Истины и Имени Господа (Воспевание Его Славы). Они и есть Истинная Жертва. 

Стремитесь только к Богу

Поэтому все вы должны стремиться к Атмическому Единству (к осознанию, что во всех Сердцах прибывает один и тот же Бог), медитировать на Бога и совершать действия, приносящие Пользу всем. Как можете вы называть себя человеком, не исповедуя Общечеловеческих Ценностей (Истину, Праведное Поведение, Мир, Любовь и Ненасилие)? Сегодня люди испытывают крайнюю нужду в Общечеловеческих Ценностях.

Посмотрите на Амбаришу (герой преведущей рассылки). Несмотря на свои обширные знания, богатство и силы, он отказался от мирских радостей. Он всегда говорил: «Я хочу только Бога. Он один - моя Цель». Считайте Бога своей Целью (когда-то давным-давно, по Воле Бога, мы отделились от Него, как капля от воды, но при этом, оставшись Божесвенными, и наш долг, сыграв отведённую нам роль во Вселенском Спектакле Всеобъемлющей Любви вернуться опят в Бога, стать Богом, как это сделали Иисус Христос, Будда, Мухамед и многие другие). Но сегодняшние студенты меняют объекты своих устремлений сто раз в день! Нет, нет. Ваша Цель не должна меняться до последнего дыхания. Даже если вы столкнетесь с сотней неприятностей, смело их встречайте и старайтесь преодолеть. Не позволяйте им задерживать вас. Таковым и должен быть Истинный Человек. Посмотрите, как страдал Амбариша. Проклятие Дурвасы причинило ему много вреда. Но его Однонаправленный ум помог ему преодолеть всё.

Однонаправленный ум и неизменные взгляды являются пробными камнями Преданности, которыми должен обладать каждый Бхакта (Преданный Бога). Наш взор нужно сосредоточивать только на Боге, и ум заставлять медитировать лишь на Него. Единственным Побуждением всех наших действий должно быть стремление обрести Любовь Бога.

Стремитесь к знаниям в студенческие годы

Дорогие студенты, заполните свой ум Чистыми мыслями и чувствами. Да, вы заполняете его, но чем? Абсурдными романами, теле- и радиопередачами, видео. Этого недостаточно. Претворяйте в жизнь то, что вы знаете (то есть практикуйте Общечеловеческие Ценности (Истину, Праведное Поведение, Мир, Любовь и Ненасилие)! Это признак Истинного студента. Ищущие Знаний (видьяатхис) не должны превращаться в ищущих мирские радости (вишаяртхис).

Стремитесь к Знаниям, пока вы студенты. После завершения образования вы можете желать денег. Но Амбаришу ничто не интересовало, пока он учился. Он отправился в царство только после завершения своего образования, поэтому он смог хорошо служить своим подданным. Он Добросовестно служил людям, завоевал их Любовь и даже познал Господа Бога.

Вся работа - это работа Бога

Амбариша достиг Божества и Милости Бога. Дорогие студенты, вы можете оказаться не подходящими для какой-то работы, но постарайтесь обрести Милость Господа. Этого вполне достаточно. Обретите сначала Милость Бога, и тогда вы сможете достичь чего угодно. Тьягараджа пел: «Рама, все, что мне нужно, - это Твоя Милость (Ануграха). И тогда девять Небесных сил (Нава граха) мне подчинятся». Вы можете изучить множество наук найти очень хорошую работу, заработать целое состояние, но всё это ничего не стоит, если вы не обретёте Милость Бога.

Бывший студент из Варанаси никак не мог найти себе работы. Он пришёл в муниципалитет, и они сказали ему: «Сынок! В наше время не хватает рабочих мест. Но сейчас нет никого, кто желал бы зажигать масляные лампы на улицах. Если хочешь, мы можем дать тебе эту работу». Бедный мальчик сказал: «Я готов выполнять любую работу». Поэтому он начал очищать по вечерам каждую лампу, наливал в неё масло и зажигал. Он делал всё как акт Служения Богу. Протирая каждую стеклянную рамку, он думал: «Рама, это моё Служение Тебе». При этом он представлял, что вытирает Ноги Рамы. В результате его лампы стали безупречно чистыми и начали ярко сиять. Муниципальные чиновники увидели это, вызвали его к себе и сказали: «Сынок, твои фонари горят так же ярко, как твоё Чистое, Священное Сердце». Мальчик не стремился к тому, чтобы его хвалили, он делал это из Энтузиазма и для Собственного Удовлетворения.

Сегодняшнее служение - это одна показуха. Они берут в руки метлу и зовут фотографа: «Эй, сфотографируйте, как я совершаю Севу (Бескорыстное Служение)». Это для других, а не для вас, не для Атмы (во Славу Бога внутри вас). То, что даёт вам Счастье и рождает Энтузиазм, и является Истинным служением, заставляющим человека забыть о себе.

Дорогие студенты! В «Бхагаватам» рассказывается о многих Бхактах с Горячими Сердцами. Считайте их Примерами для подражания. Это Кали Юга, но более подходящее название для неё - Калаха юга (эра ссор)! Люди ссорятся даже по мелочам. Даже во время ссор стремитесь очистить свою Душу и продолжайте служить вашей стране. Поймите, что в конечном итоге вы служите только себе, а не кому-нибудь ещё. Один и Тот же Бог пребывает в каждом человеке. Ваше эго (отождествление с телом) начнёт уменьшаться по мере того, как Сева (Бескорыстное Служение во Славу Бога, для Бога) будет увеличиваться. Если вы занимаетесь Севой с такими Божественными чувствами, наша страна начнет ярко сиять, станет Чистой и Процветающей.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Летний курс по Индийской Культуре и Духовности,
Бриндаван, Бангалор 20-31 мая 1995 года, глава 4.